PENDAHULUAN

Setiap individu muslim hendaklah meyakini bahawa hanya Islamlah agama yang benar dan diterima Allah SWT. Firman Allah dalam al-Quran (Ali ‘Imran: 19):

Yang bermaksud: “Sesungguhnya agama di sisi Allah SWT ialah Islam….”

Seorang Muslim juga perlu meyakini bahawa agama selain daripada Islam adalah ditolak dan tidak diterima oleh Allah SWT.

Firman Allah (Ali ‘Imran: 85)

Yang bermaksud: “Dan sesiapa yang mencari agama selain Islam, dia tidak akan diterima, dan di akhirat dia termasuk di kalangan orang yang rugi.”

Oleh kerana itu, setiap tindakan, amalan atau pengucapan seorang Muslim yang menggambarkan seolah-olah beliau menerima kepercayaan dan amalan agama lain hendaklah dihindari.

Namun begitu sifat toleransi dalam Islam tidak sama sekali menghalang penganut agama lain mengamalkan ajaran agama yang mereka anuti. Hakikat ini dapat kita fahami melalui beberapa ayat al-Quran, antaranya firman Allah SWT (al-Baqarah: 256):

Yang bermaksud: “Tiada paksaan dalam beragama”

Islam juga tidak menghalang umatnya untuk berbuat baik kepada penganut agama lain yang tidak menyatakan permusuhan kepada umat Islam. Firman Allah SWT (al-Mumtahanah: 8):

Yang bermaksud: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”

 

HUKUM MELIBATKAN DIRI DALAM PERAYAAN BUKAN ISLAM

1. Telah menjadi kesepakatan para ulama muslimin bahawa adalah haram bagi mana-mana orang Islam menyertai atau melibatkan diri dalam mana-mana perayaan yang berkaitan dengan ajaran agama bukan Islam apatah lagi sekiranya disertakan dengan perlakuan atau ucapan yang haram, seperti minum arak, pergaulan bebas, mengucapkan keberkatan dan seumpamanya. Sabda Rasulullah s.a.w.:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya: Barang siapa yang menyerupai dengan sesuatu kaum maka ia tergolong dalam kaum berkenaan. (Hadith riwayat Abu Dawud dan Ahmad; al-Suyuti menyatakan hadith tersebut bertaraf Hasan dan al-Albani menyatakannya sebagai hadith Sahih).

‘Ata’ bin Dinar pula telah berkata bahawa Umar r.a. berkata: Janganlah kamu memasuki gereja orang musyrik pada hari kebesaran mereka kerana kemurkaan Allah sedang menimpa mereka. (Ibn Taimiyyah, Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim wa Mukhalafat Ashab al-Jahim). Kehadiran sebegini mungkin boleh menggambarkan keredaan kita terhadap amalan mereka tersebut.

2. Andainya perlakuan atau ucapan yang lahir daripada orang Islam itu menggambarkan reda dengan agama mereka seperti memuja, menyembah dan memuji-muji sembahan mereka, maka perkara tersebut dibimbangi boleh membawa kepada kemurtadan.

3. Adalah dibenarkan kepada orang-orang Islam untuk melibatkan diri dalam majlis keraian orang-orang bukan Islam yang tidak berkaitan dengan ajaran agama seperti majlis keraian sempena kejayaan dalam kerjaya, majlis keraian sempena kejayaan anak-anak, majlis perayaan berkaitan rumpun bangsa yang tidak ada kaitan dengan kepercayaan agama mereka dan seumpamanya. Kesemua ini dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara jelas haram di sisi Islam, seperti minum arak, berzina, memakan makanan yang tidak halal dan seumpamanya.

HUKUM MENGUCAP TAHNIAH KEPADA GOLONGAN BUKAN ISLAM SEMPENA PERAYAAN MEREKA

Berdasarkan beberapa pandangan ulama muslimin sama ada ulama klasik mahupun ulama kontemporari mengenai perkara di atas, pihak MUIS berpandangan bahawa hukum mengenainya perlu dibahagikan kepada dua keadaan:

1. Mengucap tahniah kepada golongan bukan Islam di atas perayaan yang mereka raikan, seperti mengucapkan kata-kata: “Semoga anda mendapat keberkatan di hari yang mulia ini”, “Semoga mendapat restu daripada tuhan” dan sebagainya. Ucapan-ucapan seperti ini hukumnya adalah haram. Ini adalah bersandarkan kepada:

i) Allah memerintahkan agar orang Islam berdoa agar dijauhkan daripada mengikuti jalan orang kafir dan diberi petunjuk mengikuti jalan yang lurus menerusi ayat (al-Fatihah: 6-7):

Yang bermaksud: “Tunjukilah kami jalan yang lurus iaitu jalan orang-orang yang telah engkau beri nikmat ke atas mereka dan bukannya jalan orang-orang yang engkau murkai dan bukan juga jalan orang-orang yang sesat.”

ii) Firman Allah SWT (al-Jathiyah: 18):

Yang bermaksud: “Kemudian kami jadikan kamu berada di atas satu syariat (peraturan) dari urusan (agama), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.”

2. Mengucap tahniah kepada diri golongan bukan Islam dan bukannya perayaan yang mereka raikan, seperti mengucapkan kata-kata: “Semoga anda berbahagia”, “Tahniah!”, “Semoga anda mendapat hidayah” dan sebagainya. Ucapan-ucapan seperti ini adalah diharuskan. Sekiranya ucapan tahniah ini dilakukan melalui kad-kad ucapan, maka hendaklah berwaspada daripada meletakkan ayat-ayat al-Quran di dalamnya, demi memelihara kesucian kitab suci al-Quran. Juga jangan sama sekali menggunakan kad-kad ucapan yang ada kaitan dengan ajaran agama mereka.

Membuat ucapan sebegini akan lebih terserlah keperluannya jika sekiranya dibuat kepada mereka yang mempunyai hubungan keluarga, kawan karib dan sebagainya, atau mereka juga membuat ucapan yang sama kepada kita pada hari perayaan kita seperti hari raya Aidil Fitri dan sebagainya. Ia juga menggambarkan toleransi Islam kepada penganut agama lain tanpa meleburkan pegangan seorang Muslim atau menggambarkan keredaannya dengan ajaran dan amalan yang bertentangan dengan Islam.

Pihak MUIS menyedari terdapat ulama yang menolak secara total perkara yang disebutkan di atas, termasuklah mengucapkan selamat kepada bukan Islam pada hari perayaan mereka seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim. Namun begitu, pihak MUIS merasakan garis panduan di atas adalah lebih sesuai diamalkan di dalam suasana masyarakat majmuk seperti di Malaysia.

Pihak MUIS menyeru umat Islam agar sentiasa bersikap prihatin terhadap perkara-perkara akidah yang boleh menjejaskan keislaman seorang Muslim dan berusaha menggelakkan sebarang perkara yang boleh merosakkan keislaman kita. Wallahu A’lam.

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَنَشْهَدُ أَنْ لاَّ إلَهَ إلاَّ أنْتَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنَتُوْبُ إلَيْكَ

Yang benar,

Dr Aznan Hasan,
Pengerusi,
Majlis Ulama ISMA

Soal Jawab Lain

• March 19, 2010 -- Bagaimana Nikah Muta’ah Terjadi? (Siri 3) (0)
• April 16, 2010 -- Berdoa dengan berlatarbelakangkan muzik (1)
• August 9, 2010 -- Menyelamat Umat dari kepekatan gelap gulita (1)
• June 9, 2010 -- Hukum mengambil buahan jiran (0)
• February 10, 2011 -- Mengambil barang tinggalan (3)

الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وبعد،

Merujuk kepada penganjuran Seksualiti Merdeka 2011 yang berlangsung dari 1-13 November 2011 bertempat di Annexe Gallery Kuala Lumpur, Majlis Ulama Ikatan Muslimin Malaysia (MUIS) melahirkan kegusaran dan kebimbangan akan menularnya fahaman liberal dan songsang dalam kalangan masyarakat Islam di Malaysia yang bertopengkan “hak asasi manusia”. MUIS berpendirian, hak asasi manusia adalah sesuatu yang diiktiraf oleh Islam. Namun begitu,penerimaan hak asasi ini mestilah diterima didalam ruanglingkup yang tidak menyanggahi prinsip-prinsip agama dan nilai-nilai moral, budaya, etika, dan adab sopan. Sebarang aktiviti songsang sebegini bukan sahaja menyentuh sensiviti umat Islam malah boleh dianggap satu usaha ke arah mencabar kedaulatan negara yang berpaksikan Islam sebagai agama rasmi persekutuan.

Sehubungan itu, MUIS menegaskan;

i. Islam adalah agama fitrah yang memberi keadilan dan meratakan kebebasan kepada semua pihak tanpa mengira gender, namun begitu, kebebasan dan keadilan tersebut mestilah bersendikan neraca dan prinsip agama. Perhitungannya bukan berasaskan logik akal semata-mata tetapi haruslah dipandukan oleh wahyu. Oleh kerana itu, sesuatu kebebasan itu bukanlah bersifat mutlak, tetapi mestilah berteraskan keadilan sejagat yang bermatlamatkan memberi maslahah kepada kemanusiaan dan menolak sebarang kerosakan kepada kehidupan mereka (jalb al-masalih wa dar’ al-mafasid).

ii. Penafsiran kesaksamaan gender haruslah dirujuk berasaskan nilai agama dan budaya ketimuran yang amat menekankan adab sopan dan tata susila. Budaya Gay, Lesbian dan perhubungan bebas antara jantina merupakan budaya hidup songsang ciptaan Barat yang cuba menyelinap masuk ke dalam masyarakat Malaysia. Budaya ini amat bertentangan dengan kehidupan beragama dan menyalahi norma-norma kehidupan masyarakat Malaysia secara umumnya dan masyarakat Muslim,secara khususnya.

iii. Penghuraian hadith dan tafsiran ayat-ayat al-Quran hendaklah dirujuk kepada kitab-kitab muktabar dan orang yang mempunyai kelayakan dalam bidang berkenaan. Sebarang nukilan secara terpisah merupakan dakyah dan senjata yang sengaja digunakan oleh pihak-pihak tertentu bertujuan menyongsangkan kefahaman umat Islam

Justeru, MUIS menyarankan pihak kerajaan selaku agen penguatkuasa hendaklah menghalang aktiviti seperti ini dan sentiasa peka terhadap aktiviti-aktviti songsang yang menyelinap masuk ke dalam masyarakat umat Islam dan bertujuan melenyapkan identiti dan jati diri anak bangsa dan negara. Seluruh umat Islam perlu berganding bahu memikul tugas membangunkan umat dan menyuburkan akhlak terpuji selaras dengan mesej perutusan baginda SAW “ Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang unggul”. Seluruh umat Islam wajib berganding bahu memikul tanggungjawab membangunkan umat, menyuburkan akhlak terpuji dan memandu masyarakat ke arah menghayati ajaran Islam yang sebenar. MUIS berpandangan penglibatan umat Islam di dalam festival ini adalah haram hukumnya dan sewajibnya dielakkan.

نسأل الله أن يوفق المسلمين لاختيار الطريق القويم ، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Yang benar,

Dr Aznan Hasan,

Pengerusi,

Majlis Ulama ISMA

Soal Jawab Lain

• June 9, 2010 -- Hukum mengambil buahan jiran (0)
• July 16, 2010 -- Bagaimana munculnya pandangan mazhab? (3)
• April 6, 2010 -- Letak gambar muslimah di Facebook (11)
• May 14, 2010 -- Karya Utama Usuluddin: Maqalaat al-Islamiyyin wa ikhtilaf al-Musollin (0)
• August 27, 2010 -- Perbezaan niat makmum dengan niat imam dalam solat berjamaah (1)

Oleh: Dr. Aznan Hasan
Pengerusi MUIS

Pendahuluan

Terdapat pelbagai kontrak yang boleh digunakan untuk penerbitan sukuk menurut piawaian Shariah. Antara yang terutama ialah penggunaaan kontrak musharakah dan mudharabah di dalam penerbitan sukuk musharakah dan mudharabah. Oleh kerana penerbitan kedua-dua sukuk ini adalah secara syaraknya adalah berbentuk kontribusi secara ekuiti (equity contribution), maka pulangan (return) ke atasnya juga adalah tidak tetap, bahkan bergantung kepada kejayaan (performance) busines yang dilakukan. Oleh kerana, penerbitan sukuk adalah bermatlamatkan mendapat implikasi yang sama seperti sekuriti berpendapatan tetap (fixed income securities), maka terdapat pelbagai cara yang telah digunakan untuk memberi efek “pendapatan tetap” ke atas sukuk musharakah dan mudharabah. Di samping itu, pengamalan saham keutamaan (preference share) juga turut memerlukan mekanisma yang memberi efek kepada pemberian “pulangan’ yang tetap.

Selain daripada isu pemberian keuntungan dalam kadar yang tetap, isu kerugian  juga turut menjadi perkara yang dibincangkan. Ini adalah kerana di dalam preference share, apabila berlaku “winding-up” ke atas syarikat, pemilik saham keutamaan akan mendapat prioriti untuk mendapatkan kembali modal mereka sebelum pemilik saham biasa dapat mengambil kembali modal mereka.

3.         Dua perkara ini (prioriti untuk mendapatkan untung secara tetap dan prioriti untuk mendapat kembali modal mereka sebelum sebahagian pemegang saham yang lain) adalah bertentangan dengan konsep musharakah yang memerlukan perkongsian untung secara pari passu dan menanggung kerugian berdasarkan modal yang telah disumbangkan ke dalam musharakah tersebut. Ini adalah berdasarkan dua prinsip asas di dalam musharakah, iaitu:

الربح علي ما شرطا و الوضيعة علي قدر المالين

Untuk “membolehkan” terlaksananya kedua-dua prinsip ini, konsep tanazul telah digunakan Secara umumnya, tanazul ini digunakan di dalam tiga suasana:

a. Tanazulyang diberikan oleh:

1. Penerbit sukuk kepada pelabur bahawa walaupun telah ditetapkan ratio tertentu untuk perkongsian keuntungan (contohnya 90:10), penerbit sukuk bersetuju untuk tanazul hak mereka untuk mendapatkan untung sehinggalah pelabur mendapat keuntungan berdasarkan kadar tertentu (umpamanya 6%)
2. Pemegang saham biasa kepada pemegang saham keutamaan bahawa pemegang saham biasa bersetuju untuk tanazul hak mereka untuk mendapat keuntungan sehinggalah pemegang saham utama mendapat keuntungan berdasarkan kadar tertentu (umpamanya 6%)

Tanazul ini adalah diberikan secara awal kontrak (upfront) demi untuk memastikan kepastian ianya akan berlaku.

b. Tanazul yang diberikan oleh:

1. Pelabur kepada penerbit sukuk bahawa walaupun ditetapkan ratio tertentu untuk perkongsian keuntungan, pelabur bersetuju untuk menghadkan keuntungan mereka hanya untuk kadar tertentu sahaja (umpamanya 6%),dan mereka bersetuju untuk tanazul hak mereka untuk mendapatkan untung yang lebih daripada kadar tersebut (6%). Oleh kerana itu, jika keuntungan yang didapati daripada perkongsian tersebut adalah besar[1], mereka akan hanya menerima 6% dan selebihnya akan diberikan kepada penerbit sukuk.
2. Pemegang saham biasa kepada pemegang saham keutamaan bahawa pemegang saham keutamaan bersetuju untuk menghadkan keuntungan mereka hanya untuk kadar tertentu sahaja (umpamanya 6%),dan mereka bersetuju untuk tanazul hak mereka untuk mendapatkan untung yang lebih daripada kadar tersebut (6%). Oleh kerana itu, jika keuntungan yang didapati daripada perkongsian tersebut adalah besar[2], mereka akan hanya menerima 6% dan selebihnya akan diberikan kepada pemegang saham utama.

c. Tanazul yang diberikan oleh pelabur kepada pelabur yang lain untuk memberi kesan ranking di dalam penerbitan sukuk, di mana di dalam suatu penerbitan sukuk ataupun program, sebahagian pelabur yang “junior” dari segi rankingnya memberi tanazul kepada pelabur “senior” untuk menerima keuntungan terlebih dahulu sebelum para pelabur “junior”.

d. Tanazulyang mungkin diberikan untuk memberi efek kepada “tranching”, terutamanya di dalam produk pelaburan yang memerlukan berlakunya ranking terhadap asset pendasar. Setelah asset-asset yang dikumpulkan itu dijadikan portfolio dan dijual kepada SPV, SPV akan kemudiaanya menjual portfolio tersebut kepada pelbagai pelabur setelah memberikan penarafan yang berbeza terhadap asset-asset tersebut. Para pelabur yang membeli portfolio-portfolio tersebut akan berbeza dalam banyak hal. Antaranya:

1. Harga yang perlu dibayar.
2. Pulangan yang akan didapati
3. Penentuan siapakah yang akan terpaksa menanggung kerugian terlebih dahulu.

e. Tanazul yang diberikan oleh pemegang saham biasa kepada saham utama bahawa apabila berlaku situasi “winding-up” ke atas syarikat, pemegang saham biasa bersetuju untuk memberi tanazul hak mereka kepada pemegang saham keutamaan, bahawa pemegang saham keutamaan akan mendapat prioriti untuk mendapat kembali modal sumbangan mereka[3]. Hanya setelah mereka mendapat kembali modal mereka,maka pemegang saham biasa akan mendapat hak untuk mendapatkan modal mereka secara pari passu antara mereka. Itupun jika terdapat baki. Jika tidak,mereka tidak akan mendapat apa-apa.

Secara sekali imbas, perlaksaan ini telah melanggar dua prinsip yang telah dinyatakan di dalam hadis yang telah disebutkan sebelumnya. Namun begitu,apakah dengan penggunaan konsep tanazul ini (yang berlaku secara kerelaan semua pihak), maka perlanggaran itu sebenarnya tidak berlaku.

Dari segi kepentingan perbincangan ini, ianya dapat dilihat melalui penerbitan pelbagai instruments kewangan Islam yang berpaksikan kepada prinsip ini. Antara yang utama ialah:

• Penerbitan saham utama
• Penerbitan sukuk
• Penerbitan produk Islam yang bersamaan dengan ICULS (Irredeemable convertible Unsecured Loan Stock), jika konsep musharakah hendak digunakan
• Penerbitan instrument tier one capitals, sama ada berbentuk innovative atau non-innovative
• Penerbitan sebarang produk Islamic yang mempunyai sifat-sifat (features) Credit Linked Notes (CLNs) etc.

4.         Sebelum perbincangan ini dipanjang-lebarkan lagi, adalah amat penting untuk diingatkan bahawa perbncangan ini akan membincangkan konsep tanazul di dalam musharakah apabila ianya berkaitan dengan tanazul secara langsung. Oleh kerana itu, kertas kajian ini:

1. Tidak akan berbincang berkenaan dengan konsep musharakah, melainkan apabila ianya berkaitan dengan penggunan tanazul. Oleh kerana itu, maklumat asasi berkenaan dengan musharakah adalah penting sebagai asas kepada perbincangan ini.
2. Akan lebih dijuruskan untuk melihat kepada dalil-dalil syarak secara khusus (al-adillah al-khassah),tanpa berhujah menggunakan dalil-dalil umum (al-adillah al-‘ammah) seperti konsep maslahah atau dharurah. Adalah diharapkan penggunaan dalil-dalil umum syarak (jika selayaknya digunakan) akan lebih difokuskan di dalam perbincangan.

Untuk meneliti secara yang lebih mendapat berkenaan dengan penggunan konsep tanazul ini,kertas kerja ringkas ini akan meneliti beberapa elemen-elemen penting, antranya:

1. Pengertian Tanazul dan kaitannya di dalam kontrak musharakah.
2. Hakikat konsep tanazul
3. Adakah dibenarkan untuk para rakan kongsi untuk bersetuju agar dalam keadaan tertentu, hanya sebahagian daripada mereka sahaja menerima untung atau menanggung rugi. Adakah ini termasuk di dalam konteks: al-hurriyah al-ta’aqudiyyah; atau perkongsian untung dan rugi di dalam musharakah adalah suatu kemestian dan termasuk di dalam muqtada al-‘aqd, di mana tidak dibenarkan sebarang negosasi untuk mengubahnya. Sebarang perubahan di dalam perkaran tersebut akan menjadikan syarat tersebut batil, dan kontrak musharakah tersebut menjadi sah (batal) juga.

Pengertian Tanazul

Sekadar pembacaan terhad penulis, penggunaan lafaz “tanazul” di dalam konteks musharakah dan mudharabah adalah suatu perbincangan yang baharu. Walaupun terdapat penggunaan tanazul di dalam penulisan ulama silam, ianya digunakan didalam konteks yang berbeza[4].

Antara penggunaan tanazul yang yang terdekat ialah penggunaan tanazul di dalam hutang yang membawa maksud ibra’ atau isqat. Antaranya sepertimana kata al-Hammad[5]:

قوله [ إذا أقر له بدين أو عين فأسقط أو وهب البعض وترك الباقي صح ]

قوله ( أسقط ) أي من الدين ، وقوله ( وهب ) أي من العين ، فإذا أقر له بدين أو أقر له بعين فأسقط من الدين أو وهب البعض من العين وترك الباقي صح ، وهذا مذهب جماهير العلماء لما تقدم في حديث كعب بن مالك ، وليس فيه إلا أن صاحب الحق قد تنازل عن شيء من حقه برضى منه فكان ذلك جائزا

Di dalam situasi yang lain beliau berkata:

قوله [ وإن وضع بعض الدين الحال وأجل باقيه صح الإسقاط فقط ]

مثاله لو قال : أنا أريد أن أحسن إليك بشيئين :

الأول : أحسن إليك بوضع بعض الدين عنك ، والثاني : أؤجله لك ، فمثلا عليه دين حال بألف ريال ، فقال : أضع عنك الشطر وأؤجله إلى شهر ، فقال هنا : صح الإسقاط دون التأجيل ، أما صحة الإسقاط فما تقدم ، فقدتنازلعن شيء من حقه برضاه من غير معاوضة ، وأما التأجيل فلا يصح لأن الشيء الحال لا يتأجل ، وقد تقدم الكلام على هذا في باب القرض ، وتقدم اختيار مذهب مالك في هذه المسألة وأن الدين يتأجل بتأجيله ، وهو اختيار شيخ الإسلام وتلميذه ابن القيم ، فالصحيح أن الإسقاط يصح والتأجيل يصح ، وهذا هو الراجح .

Penggunaan tanazul di dalam situasi ini adalah dengan erti kata ibra’ sebahagian daripada hutang yang ada.

Secara umumnya perkataan tanazul (sama ada dengan penggunaan lafaz tanazul atau lafaz-lafaz yang lain seperti isqat, ibra’ atau ‘afw) adalah membawa maksud isqat atau tamlik. Perbincangan ini amat luas dan memerlukan perbincangan yang luas. Antara perkataan yang berkaitan dengan tanazul ialah al-‘afw. Imam Ghazali menyatakan[6]:

العفو: هو أن يستحق حقا فيسقطه و يبرئ عنه من قصاص أو غرامة

Begitu juga, penggunaan tanazul boleh dilihat di dalam konteks isqat. Imam al-Qarafi menyatakan[7]:

الإسقاط نوعان: أحدهما: بعوض كالخلع و العفو علي مال و الكتابة. و الآخر: بغير عوص كالإبراء عن الديون و القصاص و العتاق و غيرهما.

Perbincangan berkenaan dengan perkara ini amat luas dan panjang. Memadailah jika dikatakan bahawa penggunaan tanazul dalam konteks perbincangan ini boleh ditakrifkan sebagai:

الاتفاق بين الشركاء وقت انعقاد الشركة علي أن يتنازل الشريك أوبعض الشركاء عن حقهم للحصول علي الأرباح  أو علي أن يتحملوا جميع الخسائر المحققة من الشركة  

“Perjanjian yang dilakukan antara rakan kongsi semasa termeterinya kontrak musharakah bahawa salah seorang atau sebahagian daripada rakan kongsi bersetuju untuk melepaskan haknya untuk mendapatkan keuntungan atau untuk menanggung semua kerugian yang mungkin berlaku daripada akad musharakah tersebut.

10.       Maka tidak termasuk di dalam perbincangan ini jika sekiranya tanazul untuk mendapat keuntungan itu berlaku selepas akad musharakah atau apabila ‘terrealisasinya’ keuntungan atau kerugian.

11.       Suatu perkara yang agak jelas setelah meneliti kesemua penggunaan lafaz ini, apa yang jelas ialah penggunaannya adalah ke atas perkara yang telah ada dan wujud, bukannya kepada perkara yang belum pasti ada.[8],sama ada telah sabit dalam zimmah (mashghul al-zimmah) seperti tanazul daripada hutang yang telah sabit, atau sesuatu yang belum mashghul fi zimmah,tetapi hak tersebut telah sabit sejak awal kontrak termaktub, seperti hak shuf’ah. Ini adalah kerana walaupun hak shuf’ah tersebut belum lagi mashghul fi al-zimmah, tetapi hak tersebut telah wujud sejak awal berlaku perkara-perkara yang membawa kepada timbulnya hak shuf’ah.

12.       Sebaliknya, tanazul yang dilakukan di dalam musharakah adalah ke atas perkara yang belum wujud kerana keuntungan atau kerugian bukanlah sesuatu yang wujud apabila kontrak musharakah telah termeterai.

13.       Namun begitu, mungkin terdapat persamaan antara tanazul di dalam shuf’ah dan tanazul di dalam musharakah, di mana di dalam shuf’ah, pemilik shuf’ah memberikan tanazul bahawa jika berlaku perkara-perkara yang membawa kepada shuf’ah, dia bersetuju untuk mentanazulkan haknya untuk mendapatkan shuf’ah. Begitu juga di dalam musharakah, apabila dua rakan kongsi (musharikun) memasuki kontrak musharakah, telah terbentuklah kontrak yang membawa kepada kemungkinan berlakunya keuntungan. Sama sepertimana keadaannya di dalam shuf’ah, keuntungan adalah perkara yang belum tentu wujud (sama seperti shuf’ah tersebut, di mana sebab yang membawa kepada berlakunya shuf’ah berkemungkinan tidak akan berlaku langsung). Jika di dalam shuf’ah, adalah dibenarkan untuk memberikan tanazul secara upfront, kenapa di dalam musharakah perkara tersebut tidak dibenarkan?

Perkara ini akan dibincangkan dengan lebih mendalam lagi, insya Allah.

Pembahagian Kerugian Dan KeuntunganDalam Aqad Musharakah Sebagai Syarat Asasi Musharakah

Para ulama berbeza pandangan berkenaan pembahagian keuntungan di dalam konrak musharakah. Menurut pandangan mazhab Shafi’i dan Maliki, pembahagian keuntungan mestilah dilakukan berdasarkan nisbah modal yang telah disumbangkan di dalam musharakah, Ini adalah merupakan suatu kewajipan kontrak di mana sebarang perubahan boleh membawa kepada fasadnya kontrak. Ini adalah kerana menurut pandangan mazhab Shafi’i, keuntungan (al-nama’) di dalam musharakah adalah natijah daripada modal. Oleh kerana itu, pembahagian keuntungan tersebut mestilah berpandukan kepada modal yang telah diberikan. Perkara yang sama turut dipakai di dalam mazhab Maliki.

Didalam al-Mudawwanah dinyatakan:

"قال مالك: الوضيعة على قدر رؤوس أموالهما، والربح على قدر رؤوس أموالهما".

Dalam masa yang sama, ulamak mazhab Hanbali dan Hanafi juga bersetuju dengan dengan pandangan mazhab Shafi’i dan Maliki bahawa keuntungan antara berdasarkan modal yang disumbangkan. Namun begitu,, pembahagian keuntungan boleh berbeza daripada sumbangan modal dalam keadaan tertentu, iaitulah:

1. Apabila musharakah tersebut dijalankan oleh kedua-dua musharikun, maka keuntungan adalah berdasarkan perjanjian mereka
2. Apabila musharakah itu diusahakan oleh salah seorang daripada mereka dan beliau (yang mengusahakan musharakah tersebut) yang meminta lebih bahagian keuntungannya

16.       Ini adalah kerana, faktor keuntungan tidak hanya semata-mata modal tetapi juga kerja (amal). Oleh kerana itu, seorang yang bekerja, maka dia berhak untuk berunding untuk mendapatkan keuntungan yang lebih. Begitu juga jika sekiranya, kedua-dua ahli kongsi bekerja, salah seorang boleh berunding untuk mendapatkan bahagian keuntugan yang lebh. Ini adalah kerana, walaupun kedua mereka bekerja, berkemungkinan salah seorang daripada mereka   akan “bekerja lebih”. Oleh kerana itu, beliau berhak berunding untuk mendapatkan lebih bahagian keuntungan. Tetapi jika yang meminta lebih keuntungan tersebut adalah penyumbang modal yang tidak melakukan kerja, maka ini adalah dibenarkan. Pandangan ini secara jelasnya berpandukan kepada suatu kaedah[9]:

الربح علي ما شرطا و الوضيعة علي قدر المالين

17.       Berkenaan dengan kerugian, setakat pembacaan yang dibuat, kesemua pandangan mazhab menyatakan bahawa kerugian adalah berdasarkan kepada modal yang disumbangkan di dalam musharakah.

18.       Secara kesimpulannya, adalah dibenarkan untuk bersetuju berkenaan keuntungan selagimana tidak berlaku sebarang kemungkinan untuk keuntungan hanya diperolehi oleh seorang ahli kongsi sahaja. Ini dapat dilihat dengan jelas daripada nukilan Ibn Qudamah dan lain-lain.

19.       Di dalam al-Mughni (Hanbali) berkenaan dengan pembahagian keuntungan di dalam mudharabah dinyatakan:

"وإن دفع إليه ألفين مضاربة على أن لكل واحد منهما ربح ألف‏,‏ أو على أن لأحدهما ربحأحد الثوبين أو ربح إحدى السفرتين أو ربح تجارته في شهر أو عام بعينه‏,‏ ونحو ذلكفسد الشرط والمضاربة لأنه قد يربح في ذلك المعين دون غيره وقد يربح في غيره دونه‏,‏فيختص أحدهما بالربح وذلك يخالف موضوع الشركة ولا نعلم في هذا خلافا وإن دفع إليهألفا وقال لك ربح نصفه لم يجز وبهذا قال الشافعي وقال أبو حنيفة‏,‏ وأبو ثور‏:‏يجوز لأن نصف ربحه هو ربح نصفه فجاز شرطه كما لو عبر عنه بعبارته الأخرى ولنا‏,‏أنه شرط لأحدهما ربح بعض المال دون بعض وكذلك جعل الآخر فلم يجز كما لو قال‏:‏ لكربح هذه الخمسمائة ولأنه يمكن أن يفرد نصف المال‏,‏ فيربح فيه دون النصف الآخربخلاف نصف الربح فإنه لا يؤدى إلى انفراده بربح شيء من المال"

20.       Persoalannya, adakah dibenarkan sebarang persetujuan yang membawa kepada salah seorang daripada rakan kongsi untuk tidak mendapat keuntungan atau terpaksa menampung kesemua kerugian? Perkara ini akan dibincangkan di dalam segmen yang seterusnya.

Hakikat Penggunaan Tanazul Di Dalam Akad Musharakah

21.       Sepertimana yang dinyatakan sebelumnya, tidak ada fukaqah yang menggunakan lafaz tanazul untuk memberi impak kepada aqad musharakah seperti di dalam perbincangan ini.

22.       Lantaran itu, amatlah penting untuk kita meneliti apakah hakikat sebenar penggunaan tanazul di dalam aqad musharakah. Beberapa konsep boleh diketengahkan untuk meneliti perkara ini.

Penggunaan tanazul sebagai pelepasan hak seorang rakan kongsi untuk mendapat untung atau untuk turut mendapat bahagian daripada modal asal apabila berlaku kerugian.

23.       Dalam konteks ini, tanazul berkemungkinan menjadi isqat, ibra’ atau tamlik. Secara ringkasnya,isqat ialah[10]:

إزالة الملك، أو الحق لا إلي مالك، أو مستحق، تقربا إلي الله تعالي بصيغة مخصوصة

“Menghilangkan sesuatu pemilikan atau hak, bukan kepad orang lain, sebagai suatu taqarrub kepada Allah dengan menggunakan shigah tertentu”

Secara jelasnya isqat adalah melepaskan hak ke atas sesuatu, tetapi hak tersebut tidak dipindahkan kepada sesiapa, bahkan hak tersebut akan hilang, seperti melepaskan hak Shuf’ah.

24.       Manakala takrif ibra’ pula bergantung kepada pengamatan seseorang faqih, Jika sekiranya ia berpandangan bahawa ibra’ adalah isqat,maka kecenderungannya adalah ke arah tersebut. Sebagai contohnya, al-Kafawi mentakrifkan ibra’ sebagai[11]:

اسقاط ملك ما في الذمة

Manakala kepada mereka yag lebih cenderung kepada melihat ibra’ sebagai tamlik, maka mereka mentakrifkan ibra’ sebagai[12]:

هبة الدين لمن عليه الدين

Manakala tamlik pula ialah[13]:

نقل الملك ورفعه من شخص إلي آخر

Ianya akan mengambil perbincangan yang akan panjang untuk menentukan samaada tanazul di dalam musharakah ini termasuk di dalam isqat, ibra’ atau tamlik.

25.       Pada pandangan saya, tanazul di dalam musharakah sebegini, walaupun mempunyai ciri-ciri ibra’, isqat dan tamlik, namun ia amat berbeza daripada ketiga-tiganya dalam suatu perkara yang amat asas, iaitulah ianya hanya dilakukan kepada perkara yang telah wujud perkara tersebut atau telah wujud sebab yang membawa kepada perkara tersebut (بعد وجوده أو وجود سببه), tetapi tanazul di dalam musharakah sebegini, perkara yang hendak ditanazulkan masih belum wujud (umpamanya keuntungan tersebut telah wujud), begitu juga masih belum wujud sebab yang membawa kepada tanazul (umpamanya, telah berlaku pengiraan dan sememangnya terdapat keuntungan untuk dibahagikan).

26.       Oleh kerana itu, untuk menyatakan bahawa tanazul adalah isqat al-haq atau ibra’ adalah kurang tepat. Dalam hal ini, al-Shaykh Ali al-Khafif menyatakan[14]:

"….ولا يكون ذلك مسقطا لحق الشفعة إلا إذا صدر بعد ثبوته، إذ لا يقبل الإسقاط إلا الحق الثابت، و أما غير الموجود فلا يقبل الإسقاط."

Tanazul sebegini adalah hibah ke atas sesuatu yang ma’dum (belum wujud).

27.       Perkara ini dapat dilihat daripada penghujahan yang dikemukakan oleh Ibn Qudamah berkenaan pandangan mazhab Maliki. Ibn Qudamah menyatakan[15]:

وإن قال‏:‏ خذه مضاربة‏,‏ والربح كله لك أو كله لي فهو عقد فاسد وبه قال الشافعيوقال أبو حنيفة‏:‏ إذا قال‏:‏ والربح كله لي كان إبضاعا صحيحا لأنه أثبت له حكمالإبضاع فانصرف إليه كالتى قبلها وقال مالك‏:‏ يكون مضاربة صحيحة في الصورتينلأنهما دخلا في القراض‏,‏ فإذا شرط لأحدهما فكأنه وهب الآخر نصيبه فلم يمنع صحةالعقدولنا‏,‏ أن المضاربة تقتضى كون الربح بينهما فإذا شرط اختصاص أحدهما بالربحفقد شرط ما ينافي مقتضى العقد‏,‏ ففسد كما لو شرط الربح كله في شركة العنان لأحدهماويفارق ما إذا لم يقل مضاربة لأن اللفظ يصلح لما أثبت حكمه من الإبضاع والقراضبخلاف ما إذا صرح بالمضاربة وما ذكره مالك لا يصح لأن الهبة لا تصح قبل وجودالموهوب

28.       Ibn Qudamah di dalam perbahasan ini telah membawa suatu pandangan di dalam mazhab Maliki yang membenarkan perjanjian yang memberikan semua keuntungan kepada suatu pihak sahaja (sama ada rab al-mal atau mudharib) di atas dasar pemberian hibah, walaupun barang tersebut (keuntungan tersebut masih belum wujud). Beliau kemudiannya menjawab bahawa pemberian tersebut adalah tidak sah kerana barangan hibah tersebut masih belum wujud.

29.       Pada hakikatnya, Ibn Qudamah hanya menjawab berdasarkan pandangan mazhab Hanbali yang tidak membenarkan hibah perkara yang masih belum wujud[16]. Beliau tidak menjawab berdasarkan pandangan mazhab Maliki yang membenarkan hibah ke atas perkara majhul atau ma’dum[17].  

30.       Perbincangan Ibn Qudamah ini pada hakikatnya memerlukan penelitian yang lebih teliti. Adakah pandangan yang dikemukakan oleh Ibn Qudamah ini sebenarnya pandangan mazhab Maliki, atau sebenarnya Ibn Qudamah hanya membuat kesimpulan daripada kefahaman beliau berkenaan dengan mazhab Maliki di dalam bab hibah untuk beliau membuat kesimpulan bahawa sebenarnya mazhab Maliki membenarkan salah seorang rakan kongsi untuk bersetuju untuk tidak langsung mengambil untung berdasarkan konsep hibah ma’dum. Sepertimana yang kita ketahui di dalam qawaid al-naqldi dalam fiqh al-Muqaran, kita tidak dibenarkan untuk menaqalkan pandangan sesuatu mazhab secara konklusif jika sekiranya pandangan tersebut datang daripada ulama mazhab lain. Dalam hal ini, Ibn Qudamah adalah mazhab Hanbali. Oleh kerana itu, pandangan ulama mazhab Maliki mestilah dicari untuk kepastian.

31.       Kajian terhadap kitab-kitab Maliki menunjukkan bahawa sememangnya terdapat pandangan tersebut di dalam mazhab Maliki, tetapi kesemuanya adalah di dalam bab mudharabah[18].  Untuk meringkaskan perbincangan, adalah lebih baik kita menjuruskan kepada perbincangan di dalam bab musharakah. Di dalambab Musharakah, nukilan yang sama turut dikemukakan. Antaranya, pengarang Fath al-‘Ali al-Malik  menyebut[19]:

( ما قولكم ) في أحد شريكين رضي بزيادة شريكه عنه في الربح بأن قال له تصرف في مال الشركة واخصم لنفسك من كل عشرة تربحها واحدا وعلى ذلك جرى العمل في الأمصار فهل يجوز أم لا؟ .فأجبت بما نصه : الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمد رسول الله . . . نعم يجوز ذلك بشرط أن يكون على وجه التبرع بأن يكون بعد العقد لا في نظير استقلال المزيد له بالعمل في مال الشركة , أو زيادة فيه على ما يلزمه منه فإن كان حال العقد , أو بعده نظير الاستقلال بالعمل أو الزيادة فيه منع لخروجه حينئذ عن معنى التبرع المستثنى من امتناع قسمة الربح على نسبة المالين قال في المجموع والربح والخسر والعمل بقدر المال فإن خلفه واحد مما ذكر فسخت وتراجعا بعد العمل بنسبة المال وله بعد العقد التبرع انتهى

32.       Begitu juga pandangan yang dikemukakan oleh al-Dardir[20]:

(وله) أي لكل واحد منهما (التبرع) لشريكه بشئ من الربح أو العمل (والسلف والهبة بعد العقد) لا قبله أو فيه

Daripada nukilan ini, nyatalah mazhab Maliki membenarkan penggunaan mekanism hibah (tabarru’) di dalam musharakah ke atas keuntungan untuk memberi efek perbezaan untung. Jika ianya boleh digunakan untuk memberi efek perbezaan untung, sudah tentulah ianya boleh digunakan juga untuk member efek keseluruhan untung. Namun begitu, hibah tersebut mestilah berlaku setelah majlis akad musharakah tersebut berakhir, bukannya sebelum atau sewaktu majlis akad berjalan (لا قبله أوفيه) demi untuk mengelakkan berlakunya shubhat melanggar muqtada aqd.

33.       Al-Dasuqi juga menyatakan perkara yang sama[21]. Sheikh ‘Ulaysh di dalam taqriratnya menyatakan[22]:

"قوله (بعد العقد) أي ولوكانت بإثره فورا و الجواز مبني علي أن اللاحق للعقود ليس كالواقع ليس كالواقع فيها وأما القول بأن اللاحق للعقود كالواقع فيها فيمنع كل من الثلاثة المذكورة بأثر العقد"

Di dalam taksiran beliau, selepas itu termasuklah fawran (immediately) selepas majlis akad.

34.       Imam al-Sawi di dalamBulghat al-Salik menyatakan[23]:

"قوله: (بعد العقد) أي ولو كان بأثره و الجزار مبني علي أن اللاحق للعقود ليس كالواقع فيها. قوله: (لا حينه) ما ذكره الشارح من منع التبرع و الهبةو السلف حال العقد هو ما في شب[24]. و الذي في عب[25] أنه مسلم في غير السلف و أما السلف فيمتنع قبل العقد مطلقا وأما حينها فيفضل بين كون المتسلف ذا بصيرة بالبيع و الشراء فيمنع لأنه سلف جر نفعا وإلا فيجوز وهو قول ابن القاسم. وقد رجع عنه مالك وقال بالمنع مطلقا".

Di dalam penggunaan tanazul yang dilaksanakan dewasa ini, tanazul adalah dipersetujui sebelum kontrak musharakah termeteri atau bersamaan dengan kontrak musharakah dan ini adalah bertentangan dengan cadangan mazhab Maliki, kecuali pandangan yang dikemukakan oleh Imam al-Sawi daripada Shaykh Abd al-Baqi.

35.       Apakah berkemungkinan untuk perjanjian tanazul tersebut dilewatkan sehingga berakhirnya majlis akad musharakah, dan kemudian barul dimeterai perjanjian tanazul tersebut? Mungkin ini antara solusi penggunaan tanazul.

Melihat secara isti’nas tentang penggunaan tanazul di dalam musharakah dengan aqad Shuf’ah.

36.       Kesimpulan isti’nas ini terdapat beberapa persamaan kecil antara tanazul haq al-Shuf’ah dan tanazul haq al-istishtirak fi al-ribh dalam musharakah. Persamaan dapat dilihat di dalam beberapa perkara, antaranya:

a. Di dalam shuf’ah, apabila berlaku perkongsian, telah berlaku sebab yang membawa kepada shuf’ah, iaitulah perkongsian sesuatu hartanah dengan syarat-syarat tertentu. Walaupun sebab tersebut telah wujud, namun hak tersebut belum lagi beroperasi (ghayr mashghul fi zimmah). Ia akan hanya bermula apabila rakan pemilikan mahu menjual bahagiannya. Pada masa itu, barulah hak tersebut beroperasi.

Perkara yang sama berlaku di dalam musharakah. Apabila berlakunya kontrak musharakah, hak untuk mendapatkan untung telah wujud, tetapi ia akan hanya beroperasi apabila untung tersebut telah wujud.

b. Ulama berbeza pandangan di dalam soal pelepasan hak shuf’ah sebelum hak tersebut wujud. Umpamanya Ali membeli sebidang tanah bersama Abu. Abu secara sukarela melepaskan haknya untuk shuf’ah, jika Ali menjual tanah tersebut. Adakah pelepasan tersebut binding, dan apabila Ali menjual tanah tersebut, adakah hak tersebut tetap wujud dan tindakan Ali melepaskan haknya secara upfront sebelumnya adalah tidak terpakai.

37.       Pandangan sebahagian ulama seperti Zahiriyyah, al-Sawri, Sufyan, satu pandangan daripada Imam Ahmad dan Ibn Taymiyyah, hak tanazul tersebut adalah telah gugur kerana persetujuan Abu untuk melepaskan hak shuf’ahnya adalah binding. Ini adalah kerana, apabila berlaku sebab shuf’ah, maka sebab itu berkekalan, kerana ia adalah tetap wujud dan pasti wujud, cumanya masih belum boleh digunakan. Oleh kerana itu, apabila pemiliknya melepaskannya, maka dia telah melepaskan sesuatu yang telah wujud dan pasti.

38.       Pandangan yang kedua adalah pandangan jumhur ulama daripada mazhab Hanafi, Maliki, Shafi’i dan Maliki. Mereka berpandangan, hak shuf’ah tersebut tidak terbatal dengan tanazul yang diberikan. Ini adalah kerana pelepasan hak tersebut sebelum berlakunya jual beli oleh rakan pemilikan tanah tersebut adalah pelepasan hak sebelum hak tersebut wajib atau wujudnya sebab yang membawa kepada shuf’ah. Sebab yang membawa kepada shuf’ah di sisi mereka adalah jual beli yang akan berlaku, bukannya pemilikan berhampiran seperti pandangan sebelumnya.

39.       Pada pandangan saya, terdapat perbezaan asasi antara dua hak ini. Hak tanazul di dalam shuf’ah adalah tetap manakala hak tanazul ke atas keuntungan di dalam musharakah adalah bersifat spekulatif. Oleh kerana itu, perbandingan antara keduanya (walaupun secara isti’nas) adalah tidak sesuai.

Penggunaan tanazul sebagai suatusyarat  ja’li di dalam kontrak.          

40.       Boleh dihujahkan bahawa walaupun secara hukum asalnya, mestilah berlakunya pembahagian keuntungan antara rakan kongsi, namun perkara ini bukanlah sesuatu yang tidak boleh dirundingkan. Sepertimana kata Ibn Taymiyyah, akad muamalat adalah urusan manusia, Oleh kerana itu tidak sepatutnya kita menghadkan hak mereka untuk berakad dan bersyarat selagi mana ianya tidak bertentangan dengan nas syarak atau maksud sesuatu akad tersebut[26]. Pandangan ini juga turut diterimapakai oleh Ibn al-Qayyim. Ibn Taymiyyah menyatakan:

"إنَّ العقد لهحالان: حال إطلاق وحال تقييد ، ففرق بين العقد المطلق وبين المعنى المطلق من العقود ، فإذا قيل: هذا شرط ينافي مقتضى العقد ، فإن أريد به: ينافي العقد المطلق ، فكذلك كل شرط زائد ، وهذا لا يضره .وإن أريد: ينافي مقتضى العقد المطلق والمقيد احتاج إلى دليل على ذلك وإنما يصح هذا إذا نافى مقصود العقد ، فإن العقد إذا كان له مقصود يراد في جميع صوره ، وشرط فيه ما ينافي ذلك المقصود ، فقد جمع بين إثبات المقصود ونفيه ، فلا يحصل شيء ، ومثل هذا الشرط باطل بالاتفاق،بل هو مبطل للعقد عندنا،والشروط الفاسدة قد تبطل لكونها قد تنافي مقصودالشارع، مثل اشتراط الولاء لغير المعتق؛ فإن هذا لا ينافي مقتضي العقد ولا مقصوده،فإن مقصوده الملك، والعتق قد يكون مقصودًا للعقد ،فإن اشْتِراء العبد لعتقه يقصد كثيرًا . فثبوت الولاء لا ينافي مقصود العقد، وإنما ينافي كتاب الله وشرطه؛ كما بينه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله : " كتاب الله أحق، وشرط الله أوثق " فإذا كان الشرط منافيا لمقصود العقد كان العقد لغوًا . وإذا كان منافيًا لمقصود الشارع كان مخالفًا لله ورسوله.فأما إذا لم يشتمل على واحد منهما، فلم يكن لغوًا، ولا اشتمل على ما حرمه الله ورسوله، فلا وجه لتحريمه، بل الواجب حله؛ لأنه عَمَلٌ مقصود للناس يحتاجون إليه ،إذ لولا حاجتهم إليه لما فعلوه؛ فإن الإقدام على الفعل مظنة الحاجة إليه.ولم يثبت تحريمه، فيباح؛ لما في الكتاب والسنة مما يرفع الحرج".

41.       Secara umumnya pandangan ini menyatakan bahawa, sesuatu syarat yang dibuat olehmana-mana pihak di dalam kontrak, jika sekiranya ianya tidak bertentangan dengan matlamat akad (مقصود العقد)[27] atau bertentangan dengan nas syarak[28], maka syarat tersebut mestilah diterima.

42.       Penulis tidak berhajat untuk berbicara lebih panjang berkenaan dengan hurriyyat al-ta’aqud dan tasharrut dan kaitannya dengan muqtada al-aqd. Pada hakikatnya, para ulama berbeza pandangan di dalam menentukan sejauh manakah dibenarkan untuk mereka yang berakad untuk:

1. Mewujudkan apa juga jenis kontrak dan iltizam di atas dasar al-taradhi.
2. Untuk mewujudkan apa juga jenis kontrak walaupun tidak termasuk di dalam uqud musamma.
3. Untuk menentukan kesan-kesan aqad musamma dan sejauh manakah dia boleh mengubah kesan-kesan tersebut dengan melakukan apa syarat-syarat yang menghadkan pemakaian kesan-kesan tersebut atau menambahkannya. Sebagai contohnya, berdasarkan penulisan ulama, antara kesan asasi didalam kontrak musharakah (iaitulah suatu kontrak musamma) ialah perkongsian untung dan rugi. Adakah mereka dibenarkan untuk membuat sesuatu syarat yang membawa kepad tidak terpakainya kesan tersebut.

43.       Perbincangan ini pada hakikatnya adalah amat berkait rapat antara tiga perkara iaitulah konsep redha di dalam kontrak, hurriyyat al-ta’aqud dan konsep muqtada (maqsud) al-‘aqd. Secara umumnya, walaupun keseluruhan ulama berpegang dengan konsep muqtada al-‘aqd dan setiap apa juga persetujuan mestilah tidak bertentangan dengan muqtada al-aqd[29], namun para ulama berselisih di dalam menentukan apakah muqtada al-aqr di dalam sesuatu kontrak itu.

44.       Pada hakikatnya, perbincangan tentang perkara ini amatlah panjang[30]. Memadailah untuk kita menyatakan bahawa pandangan mazhab Hanbali secara umum dan Ibn Taymiyyah secara khusus adalah pandangan yang paling terbuka di dalam menerima kemasukan syarat di dalam akad[31].

45.       Sebagai contohnya, di dalam kontrak jual beli, adalah muqtada al-‘aqd secara asasi untuk berlakunya pertukaran barang (kepada pembeli) dan harga (kepada penjual). Ini adalah muqtada al-‘aqd secara asasi dan tidak boleh diubah. Jika berlaku sebarang perjanjian untuk menghalang daripada berlakunya efek ini, maka kontrak adalah terbatal. Namun begitu, di samping efek asasi ini, kontrak jual beli juga mempunyai muqtada ‘aqd yang lain di dalam mazhab yang lain, tetapi tidak di dalam mazhab Hanbali. Umpamanya:

1. Penjual boleh mensyaratkan bahawa jika pembeliberniat untuk menjual barangan tersebut, maka penjualmestilah mempunyai hak untuk membelinya (first right of refusal). Jika dipersetujui, maka pembeli tidak boleh menjual kepada orang lain.
2. Penjual boleh menjual barangan dan mensyaratkan bahawa ia akan tetap menggunakan barangan tersebut dalam jangka masa tertentu.
3. Penjual boleh menjual sesuatu hartanah kepada pembeli dengan syarat ianya mestilah diwaqafkan, menjual hamba dengan syarat untuk dimerdekakan

Persoalannya, adakah perkongsian keuntungan dan kerugian di dalam musharakah bertentangan dengan nas syarak atau bertentangan dengan muqtada al-‘aqd.

46.       Tidak ada suatu nas syarak yang jelas, yang tidak membenarkan untuk pihak yang berakad musharakah untuk bersetuju bahawa dia sanggup untuk tidak menerima keuntungan daripada musharakah (atau menerima semua kerugian).

47.       Namun sekadar pembacaan yang terhad, kebanyakan ulama berpandangan bahawa perkongsian keuntungan dan kerugian adalah maksud utama aqd musharakah.

48.       Al-Kasani menyatakan di dalam al-Bada’i[32]:

"….منها: أن يكون الربح معلوم القدر، فإن كان مجهولا تفسد الشركة، لأن الربح هو المعقود عليه و جهالته توجب فساد العقد، كما في البيع والإجارة…."

49.       Secara jelasnya, jika sekiranya al-ribh itu adalah perkara ma’qud alayh, maka sudah tentulah tidak dibenarkan ianya hanya diambil oleh salah seorang sahaja, kerana yang melakukan kontrak adalah berdua, maka keduanya akan mendapat bahagian masing-masing.Dalam nuqilan yang lain, beliau berkata:

"….الأصل أنالربح إنما يستحق عندنا إما بالمال وإما بالعمل و إما بالضمان. أما ثبوت الاستحقاق فظاهر لأن الربح نماء رأس المال فيمون لمالكها ولهذا استحق رب المال الربح في المضاربة، وأمل بالعمل فإن المضارب يستحق الربح بعمله فكذا الشريك. و أما بالضمان فإن المال إذا صار مضمونا علي

50.       Di dalam Tabyin al-Haqaiq Sharh Kanzal-Daqaiq dinyatakan:

"وإنما صار شريكا له إذا ربح ؛ لأنه هو المقصود من عقد المضاربة فصار ثبوت الشركة من ضرورة صحتها وصحة الاشتراط

51.       Di dalam Nasb al-Rayah   (Hanafi):

بخلاف اشتراط جميع الربح لأحدهما، لأنه يخرج العقد به من الشركة، و من المضاربة أيضا قرض باشتراطه للعامل أو إلي بضاعة باشتراطه لرب المال

52.       Begitu juga di dalam al-Barh al-Raiq[33]:

"و قوله[34] وتفسد أن شرط لأحدهما دراهم مسماة من الربح ) لأنه شرط يوجب انقطاع حق الشركة فعساه لا يخرج إلا القدر المسمى لأحدهما ونظيره في المزارعة إذا اشترط لأحدهما قفزانا مسماة"

53.       Begitu juga dinyatakan di dalam al-tajrid[35]:

و المعني في الأصل: أنهما أخرجا العقد عن موضوع الشركة حين أفرد أحدهما بالربح،فصار نصيب شريكه فرضا عليه، ومتي شرط لكل واحد مقدارا من الربح، فلم يخرجاه عن موضوع الشركة لشيوع الربح بينهما، فلم يبطل معني الشركة.

54.       Di dalam al-Sayl al-Jarar al-Mutadaffiq[36]:

و الشركة الشرعية توجد بوجود التراضي بين اثنين أو أكثر علي أن يدفع كل واحد منهم من ماله مقدارا معلوما، ثم يطلبون به المكاسب و الأرباح، علي أن لكل واحد منهم بقدر ما دفعه من ماله مما حصل لهم من الربح، و علي كل واحد منهم بقدر ذلك مما لزم في المؤن التي تخرج من مال الشركة………وقد حصل التراضي علي أن أرباح تلك العروض المشتراه يكون للجميع بحسب الحصص و الخسر علي الجميع كانت هذه شركة صحيحة شرعية

55.      Bahkan nukilan daripada ulama mazhab Hanbali juga memberi maksud yang sama. Umpamanya, Ibn Qudamah di dalam al-Mughni ketika menceritakan perkongsian untung di dalam mudharabah:

“وإن قال‏:‏ خذه مضاربة‏,‏ والربح كله لك أو كله لي فهو عقد فاسد وبه قال الشافعيوقال أبو حنيفة‏:‏ إذا قال‏:‏ والربح كله لي كان إبضاعا صحيحا لأنه أثبت له حكمالإبضاع فانصرف إليه كالتى قبلها وقال مالك‏:‏ يكون مضاربة صحيحة في الصورتينلأنهما دخلا في القراض‏,‏ فإذا شرط لأحدهما فكأنه وهب الآخر نصيبه فلم يمنع صحةالعقد ولنا‏,‏ أن المضاربة تقتضى كون الربح بينهما فإذا شرط اختصاص أحدهما بالربحفقد شرط ما ينافي مقتضى العقد‏,‏ ففسدكما لو شرط الربح كله في شركة العنان لأحدهماويفارق ما إذا لم يقل مضاربة لأن اللفظ يصلح لما أثبت حكمه من الإبضاع والقراضبخلاف ما إذا صرح بالمضاربة وما ذكره مالك لا يصح لأن الهبة لا تصح قبل وجودالموهوب"‏

“Jika pemberi modal menyatakan: “ambillah modal ini untuk mudharabah dan keuntungannya semuanya untukmu, atau untukku, maka akad tersebut menjadi fasid. Ini juga adalah pandangan Shafi’i. Abu Hanifah menyatakan: “Jika si pemberi modal berkata: “semua keuntungan adalah untukku, maka kontrak tersebut adalah sah secara ibdha’ kerana beliau telah menetapkan hukum ibdha’, maka kontrak tersebut dianggap (insarafa) sebagai ibdha’. Imam Malik berkata: “Mudharabah tersebut adalah sah dalam kedua-dua keadaan[37] kerana mereka telah memasuki kontrak mudharabah. Jadi, apabila keuntungan adalah diberikan kepada salah seorang daripada mereka sahaja, maka seolah-olah beliau telah memberi hibah kepada seorang yang lain akan bahagiannya dan ini tidak membawa kepada kesahihan akad tersebut. Pada pandangan kami (ibn Qudamah), kontrak mudharabah memerlukan pembahagian keuntungan antara keduanya. Oleh kerana itu, apabila disyaratkan bahawa keuntungan diberikan kepada salah seorang daripada mereka sahaja, maka syarat tersebut telah melanggar muqtadha ‘aqad , maka kontrak mudharabah tersebut telah terbatal, sama seperti mana apabila keuntungan ditetapkan hanya kepada salah seorang musharikun di dalam sharikat ‘inan. Ini adalah berbeza apabila dia tidak mnyebutkan kontrak mudharabah[38], kerana lafaz tersebut boleh digunakan untuk kedua-duanya (mudharabah dan ibdha’). Ini berbeza jika beliau menyebut mudharabah secara jelas. Pandangan yang dikemukakan oleh Imam Malik tidak boleh diterima kerana hibah tidak sah sebelum kewujudan barang yang ingin dihibah”

56.       Di dalam perbahasan yang lain, beliau menyatakan:

"وإن دفع إليه ألفين مضاربة على أن لكل واحد منهما ربح ألف‏,‏ أو على أن لأحدهما ربحأحد الثوبين أو ربح إحدى السفرتين أو ربح تجارته في شهر أو عام بعينه‏,‏ ونحو ذلكفسد الشرط والمضاربة لأنه قد يربح في ذلك المعين دون غيره وقد يربح في غيره دونه‏,‏فيختص أحدهما بالربح وذلك يخالف موضوع الشركة ولا نعلم في هذا خلافا"

57.       Berkenaan dengan perkongsian kerugian, beliau menyatakan:

‏[‏والوضيعة على قدر المال‏]‏يعني الخسران في الشركة على كل واحد منهما بقدر ماله فإن كان مالهمامتساويا في القدر فالخسران بينهما نصفين‏,‏ وإن كان أثلاثا فالوضيعة أثلاثا لا نعلمفي هذا خلافا بين أهل العلم وبه يقول أبو حنيفة والشافعي وغيرهما

58.       Al-Bahuti menyatakan[39]:

"………… (أو) شرطا (دراهم معلومة) لم تصح لاحتمال أن لا يربحها أو لا يربح غيرها، (أو) شرطا (ربح أحد الثوبين) أو إحدي السفرتين أو ربح تجارته فيشهر أو عام بعينه (لم تصح) لأنه قد يربح فيذلك المعين دون غيره، أوبالعكس فيختص أحدهما بالربح وهومخالف لموضوع الشركة"

59.       Sehinggakan Ibn Taymiyyah juga menyatakan bahawa pembahagian keuntungan ini adalah suatu muqtada akad musharakah dan sebarang perjanjian yang membawa kepada hanya salah seorang yang mendapat untung adalah tidak dibenarkan. Beliau berkata[40]:

ما عمل ولم يربح شيئا لم يكن له شيء وإن سمي هذا جعالة بجزء مما يحصل بالعمل كان نزاعا لفظيا بل هذه مشاركة هذا بنفع بدنه وهذا بنفع ماله وما قسم الله من الربح كان بينهما على الإشاعة ؛ ولهذا لا يجوز أن يخص أحدهما بربح مقدر ؛ لأن هذا يخرجهما عن العدل الواجب في الشركة . وهذا هو الذي نهى عنه صلى الله عليه وسلم من المزارعة فإنهم كانوا يشرطون لرب المال زرع بقعة بعينها[41] وهو ما ينبت على الماذيانات وإقبال الجداول ونحو ذلك فنهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك . ولهذا قال الليث بن سعد وغيره : إن الذي نهى عنه صلى الله عليه وسلم هو أمر إذا نظر فيه ذو البصر بالحلال والحرام علم أنه لا يجوز ؛ أو كان قال . فبين أن النهي عن ذلك موجب القياس فإن مثل هذا لو شرط في المضاربة لم يجز ؛ لأن مبنى المشاركات على العدل بين الشريكين فإذا خص أحدهما بربح دون الآخر لم يكن هذا عدلا بخلاف ما إذا كان لكل منهما جزء شائع فإنهما يشتركان في المغنم وفي المغرم فإن حصل ربح اشتركا في المغنم وإن لم يحصل ربح اشتركا في الحرمان وذهب نفع بدن هذا كما ذهب نفع مال هذا ولهذا كانت الوضيعة على المال لأن ذلك في مقابلة ذهاب نفع العامل

60.       Dalam perbincangan ini, Ibn Taymiyyah telah membawa suatu perbincangan yang agak menarik. Walaupun beliau tidak memberikan suatu dalil yang jelas tentang pengharaman bahawa hanya salah seorang sahaja yang mendapat untung, tetapi menerusi pandangan daripada Imam al-Laith ibn Sa’ad al-Misri bahawa muzara’ah yang tidak dibenarkan adalah apabila berlakunya muzara’ah dan salah seorang rakan kongsi, sama ada tuan tanah atau pekerja mensyaratkan bahawa beliau akan mengambil hasil daripada bahagian-bahagian yang tertentu, maka ini tidak dibenarkan kerana ia akan membawa kepada kemungkinan hanya salah seorang daripada mereka sahaja yang akan mendapat untung dan ini sudah tentulah memberi kemudharatan kepada pihak yang satu lagi. Perkara ini sepatutnya dikiaskan di dalam mudharabah untuk tidak membenarkan sebarang perjanjian yang membawa hanya salah seorang sahaja yang akan mendapat keuntungan, kerana ini adalah bertentangan dengan prinsip keadilan[42].

61.       Apakah perkara besar yang dianggap sebagai maksud muqtada aqd asasi di dalam musharakah oleh para fuqaha. Diagram di bawah bertujuan menganalisa perkara yang disepakati dan yang dikhilafkan oleh para fukahak di dalam musharakah.

62.       Secara umumnya, para fuqaha brpandangan perkongsian untung dan rugi adalah antara muqtada ‘aqd musharakah. Tanpanya, sesuatu akad musharakah itu tidak lagi menjadi akad musharakah dan ia akan menjadi sama ada menjadi batil atau fasid. Ini adalah kerana mengeluarkan (atau kemungkinan mengeluarkan) salah seorang penyumbang modal daripada perkongsian keuntungan atau kerugian tersebut adalah bertentangan dengan muqtada aqad musharakah itu sendiri dan boleh membawa kepada berlakunya kezaliman atau berkemungkinan untuk mendapat untung tanpa mengambil risiko dan bertentangan dengan kaedah fiqh (الخراج بالضمان)[44]. .

63.       Perbincangan ini menunjukkan bahawa meletakkan syarat yang membawa atau berkemungkinan menyebabkan akan salah seorang daripada rakan kongsi untuk tidak menerima keuntungan atau menanggung sepenuhnya kerugian adalah salah satu syarat yang dianggap bertentangan dengan muqtada aqad musharakah oleh para ulama silam, termasuklah ulama yang dianggap amat terbuka di dalam penggunaan syarat di dalam aqad seperti Ibn Taymiyyah.

Kesimpulan

64.       Perbincangan berkenaan dengan tanazul di dalam akad musharakah, sama ada tanazul untuk mendapatkan keuntungan atau menanggung kerugian telah turut dibincangkan oleh ulama yang silam, walaupun perbincangan tersebut tidaklah sesusah perbincangan masa kini.

65.       Pada dasarnya, ulama silam tidak membenarkan berlakunya tanazul sebegini, kerana ianya dianggap melanggar muqtada’ al-aqd. Namun begitu terdapat dua perkara yang boleh dibincangkan.

a. Mazhab Maliki membenarkan perjanjian untuk memberi keuntungan yang lebih kepada salah satu rakan kongsi dengan syarat perjanjian tersebut berlaku selepas akad, bukannya sebelumnya. Mungkin dalam suasana tertentu, kita boleh mempraktiskan perkara ini dengan meletakkan beberapa garispanduan penggunaan.

b. Konsep hurriyyat al-ta’aqud dan muqtada’ aqad. Secara ringkasnya, para ulama zaman silam, terutamanya ulama seperti ibn Taymiyyah and Ibn Qayyim menyokong konsep hurriyat al-ta’aqud dan hak untuk memasukkan syarat di dalam kontrak selagi mana ianya tidak bertentangan dengan syarak.

66.       Persoalannya, adakah perjanjian untuk memberi tanazul terhadap keuntungan atau kerugian termasuk di dalam muqtada aqad yang tidak boleh diberi konsiderasi langsung? Sedangkan pandangan-pandangan sebelumnya menunjukkan bahawa fukahak juga memberi pelbagai interpretasi terhadap muqtada al-‘aqd yang flexible atau fixed. Mungkin terdapat kemungkinan, setelah perbincangan, melihatkan nas-nas khas dan ‘am, Isu-isu yang berkaitan dan sebagainya, maka MPS mungkin membuat keputusan untuk memberikannya kelulusan penggunaan konseptanazul melihatkan konsep hurriyyat al-ta’aqud wa al-tasyarrut dan kaitannya dengan muqtada aqd, walaupun ulama-ulama yang menjadi pelopor kepada hurriyyat al-ta’aqud wa al-tasharrut sendiri seperti ulama mazhab Hanbali terutamanya Ibn Taymiyyah sendiri seolah-olah melihat pembahagian keuntungan dan kerugian ini adalah suatu yang termasuk dalam “maqsud asasi” musharakah.

Soal Jawab Lain

• March 18, 2010 -- Masalah “Talfiq” dalam amalan fiqh (2)
• April 16, 2010 -- Berdoa dengan berlatarbelakangkan muzik (1)
• March 9, 2010 -- Hukum Pemakaian Niqab (Purdah) (2)
• March 29, 2010 -- Pembedahan Batin (9)
• May 3, 2010 -- Hukum melakonkan adegan syirik (0)

saya ada satu kemusykilan,sememangnya saya sendiri pernah membaca mengenai hukum melakonkan watak sahabat dan Nabi itu haram,tetapi x berapa jelas,sebab menjadi keliru pada saya apabila ada yang bertanya kepada saya,untuk tontonan ramai memang x boleh,tetapi untuk mengambil pengajaran antara kita(maksudnya apabila sesuatu pogram seperti malam kebudayaan perkhemahan yang memerlukan lakonan kisah2 dalam al-quran) itu x mengapa,betul ke ustaz?

Jawapan:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين. والصلاة  والسلام على رسوله الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين

Berlakon ialah bermain atau berlagak dalam sandiwara. Berpura-pura menunjukkan sesuatu kelakuan, menunjukkan kelakuan yang bukan sifat sebenar(Kamus Dewan). Di dalam bahasa arab ia disebut sebagai Tamthil yang membawa maksud “menggambarkan” ataupun “menyerupakan” sesuatu (Lisanul Arab).

Merujuk kepada soalan saudara, terlebih dahulu kita membezakan antara perbuatan melakonkan perbuatan dan melakonkan watak.

Adapun melakonkan perbuatan , ia adalah diharuskan contohnya seorang guru melakonkan perbuatan Nabi saw ketika mengambil wudu’ atau solat dan sebagainya .

Dalilnya ialah seperti mana Saidina Usman r.a melakonkan semula perbuatan wudu’ mengikut apa yang dilihatnya daripada perbuatan wudu’ Nabi saw. Ini dijelaskan dalam hadith berikut:

عن حمران مولى عثمانبن عفان : أنه رأى عثماندعا بوضوء ، فأفرغ على يديه من إنائه فغسلهما ثلاث مرات ، ثم أدخل يمينه في الوضوء ، ثم تمضمض واستنشق واستنثر ، ثم غسل وجهه ثلاثا ويديه إلى المرفقين ثلاثا ، ثم مسح برأسه ، ثم غسل كل رجل ثلاثا ، ثم قال : رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يتوضأ نحو وضوئي هذا ، وقال : من توضأ نحو وضوئي هذا ، ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه ، غفر الله له ما تقدم من ذنبه .

الراوي:عثمان بن عفانالمحدث:البخاري - المصدر:صحيح البخاري – الصفحة أو الرقم:164
خلاصة حكم المحدث:[صحيح]

 

Jadi jika melakonkan semula perbuatan Nabi SAW itu untuk tujuan pengajaran dan tujuan-tujuan lain yang baik maka diharuskan berdasarkan kaedah الأمور بمقاصدها“setiap perkara itu adalah berdasarkan kepada niatnya”

Adapun melakonkan watak Nabi saw , banyak badan fatwa sedunia dan ulama’ yang mengharamkannya , sebagai contoh :

1. Pusat Fatwa Kebangsaan Mesir (1980)
2. Lajnah Fatwa Kementerian Wakaf Kuwait
3. Dr Yusuf al-Qardhawi

Tiada dalil yang khusus mengenai pengharaman itu samada ia berbentuk Dilalah Ibarah/mantuq (dalil spesifik seperti dalil yang mengharamkan judi, dalil yang mengharamkan zina) mahupun Dilalah Nas /mafhum (dalil yang tidak langsung dan tidak spesifik berkaitan sesuatu perkara, namun ianya dapat difahami samada secara tersirat mahupun tersurat seperti haramnya memukul ibubapa difahami dari larangan meninggikan suara di hadapan keduanya)

Dalil yang digunakan dalam isu ini adalah dalil-dalil yang berbentuk dilalah iqtidha’ (tidak langsung daripada dalil, namun kesan daripada perlakuan kepada sesuatu perkara akan membawa kepada perbuatan yang haram, maka perbuatan tersebut dikira haram.)

Perbuatan melakonkan watak Nabi saw akan menyebabkan kesan-kesan berikut:

1. Menghina Rasul
2. Menipu atas nama Rasul
3. Memperlekeh Rasul

Mustahil kita akan menemui pelakon yang menyerupai watak dan akhlak Baginda saw bahkan dikhuatiri akan menyebabkan celaan kepada peribadi Rasul saw hasil dari gagalnya pelakon berkenaan menampilkan watak yang sesuai dengan peribadi Rasul samada di dalam lakonan mahupun diluar lakonan. Perbuatan ini termasuk dalam larangan menyakiti dan mencerca Rasul saw.

 “Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan RasulNya, Allah akan melaknati nya di dunia dan di akhirat, dan (Allah) menyediakan bagi mereka azab yang menghinakan”.( surah al-Ahzab (33): ayat 57)

“Dan mereka yang menyakiti kaum Mukminin dan Mukminat tanpa kesalahan yang mereka lakukan, maka mereka telah berbohong dan melakukan dosa yang nyata”.(ayat 58)

Berdasarkan kaedah Sadd al-Dhara i’ (menutup pintu-pintu kejahatan), maka lakonan watak Nabi dan Rasul adalah haram kerana ia membuka ruang untuk mereka yang berniat jahat menggunakan peluang berkarya dalam filem , menghina Islam dan para anbiya’

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين
 

Disediakan oleh:
Ustaz Zamri Hashim
Sekretariat MUIS

Soal Jawab Lain

• June 4, 2010 -- Pandangan mazhab lain diamalkan di Malaysia (1)
• August 23, 2010 -- Hukum fidyah puasa (9)
• December 2, 2009 -- Bila Orang Kafir Mula Baca Al-Quran… (1)
• May 26, 2010 -- Hukum wanita pakai celak di luar rumah (11)
• March 11, 2010 -- Contoh Kesilapan Tafsir (1)

Jawapan

Saudara boleh melakukan solat jamak dan qasar setiap hari. Ini adalah kerana jarak rumah dengan tempat bekerja saudara adalah melebihi jarak (83 km) yang dibenarkan untuk seseorang melakukan solat jamak dan qasar. Juga kerana tempoh saudara tinggal di tempat bekerja saudara tidak melebihi empat hari. Wallahu a’lam.

Disediakan oleh:
Ustaz Anwar Fakhri Omar
Sekretariat MUIS

Soal Jawab Lain

• May 5, 2010 -- Solat tahajud lepas isyak (5)
• March 9, 2010 -- Hukum Pemakaian Niqab (Purdah) (2)
• March 19, 2010 -- Bagaimana Nikah Muta’ah Terjadi? (Siri 3) (0)
• April 13, 2010 -- Pembelian melalui pinjaman bank (0)
• January 1, 2011 -- Penyampaian Pengerusi MUIS (Dr. Aznan) tentang Asas Kewangan Islam – Bhgn. 1/2 (0)

Jawapan:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وأصحابه أجمعين، وبعد:

Hukum mengahwini wanita dan lelaki bukan Islam adalah haram secara Ijma` berasaskan firman Allah SWT;

Maksudnya: “dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk agama Islam); dan Sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada perempuan kafir musyrik sekalipun keadaannya menarik hati kamu. dan janganlah kamu (kahwinkan perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki-lelaki kafir musyrik sebelum mereka beriman (memeluk agama Islam) dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik daripada seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu. (yang demikian ialah kerana orang-orang kafir itu mengajak ke neraka sedang Allah mengajak ke syurga dan memberi keampunan dengan izinNya. dan Allah menjelaskan ayat-ayatNya (keterangan-keterangan hukumNya) kepada umat manusia, supaya mereka dapat mengambil pelajaran (daripadanya).”

(al-Baqarah : 221)

Firman Allah lagi;

Maksudnya : dan janganlah kamu (wahai orang-orang Islam) tetap berpegang kepada akad perkahwinan kamu dengan perempuan-perempuan yang (kekal dalam keadaan) kafir,

( al-Mumtahanah : 10)

Namun, persoalan yang kerap menjadi kekeliruan umat Islam iaitu  berhubung keharusan mengahwini wanita-wanita yang dikatakan sebagai ahli kitab. Keharusan ini merujuk kepada firman Allah SWT;

Maksudnya :”Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka). dan (dihalalkan kamu berkahwin) dengan perempuan-perempuan yang menjaga kehormatannya – di antara perempuan-perempuan yang beriman, dan juga perempuan-perempuan yang menjaga kehormatannya dari kalangan orang-orang yang diberikan Kitab dahulu daripada kamu apabila kamu beri mereka maskahwinnya, sedang kamu (dengan cara Yang demikian), bernikah bukan berzina, dan bukan pula kamu mengambil mereka menjadi perempuan-perempuan simpanan. dan sesiapa yang ingkar (akan syariat Islam) sesudah ia beriman, maka Sesungguhnya gugurlah amalnya (yang baik) dan adalah ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang Yang rugi”

(al-Maidah : 5).

Namun untuk menjawab soalan yang diajukan, saya cuba merumuskan beberapa panduan penting  yang dikemukakan oleh Profesor Dr. Yusuf al-Qardhwi di dalam fatwanya:

1. Secara prinsipnya Islam mengharuskan makan dan minuman serta kahwin mengahwini di antara Muslim dan ahli Kitab sebagaimana keterangan ayat 5 daripada surah al-Maidah di atas.

2. Walau pun begitu, keharusan tersebut terikat kepada beberapa syarat yang perlu dipatuhi antaranya;

i. Mengimani agama samawi yang terdiri daripada Yahudi dan Nasrani. Secara umumnya mereka ini dianggap beriman kerana mempunyai asas keimanan yang sama dari sudut ketuhanan, kerasulan dan hari akhirat. Beliau seorang yang kuat berpegang kepada agamanya dan bukanlah seorang yang ingkar atau murtad dari agamanya.

ii. Wanita yang suci dan bukan wanita jalanan atau penzina. Dalam ayat di atas Allah meletakkan syarat  wanita  berkenaan adalah  “المحصنت“.  Satu perkara yang harus diberi perhatian adalah trend dan gaya hidup wanita-wanita bukan Islam adalah mengharuskan pergaulan bebas yang berkemungkinan besar terdedah kepada gejala seks bebas. Perkara ini yang amat dibimbangi berbanding dengan  wanita-wanita Islam.

iii. Tidak menjadi musuh dan seteru kepada umat Islam. Allah SWT menjadikan ikatan perkahwinan sebagai suatu jambatan mempereratkan silaturahim dan memperkukuhkan persaudaraan.  Ikatan tersebut tertegak  di atas dasar saling percaya mempercayai dan berkasih sayang.  Firman Allah 

Maksudnya: “dan Dialah Tuhan Yang menciptakan manusia dari air, lalu dijadikannya (mempunyai) titisan baka dan penalian keluarga (persemendaan); dan sememangnya Tuhanmu berkuasa (menciptakan apa jua Yang dikehendakiNya).

(al-Furqan : 54)

Akan wujudkah kasih sayang dan perasaan cinta mencintai sedangkan mereka menyembah tuhan yang lain, dan sentiasa memusuhi umat Islam. Apakah akan terjamin anak cucu yang dilahirkan? Apakah mereka akan memayungi dan sentiasa memperthankan hak anak cucu mereka yang Muslim. Mungkinkah anak dan cucu dilahirkan bebas mengamalkan adab, budaya  dan ajaran Islam tanpa sebarang sekatan dan ganguan? Sudah pasti jawapan mungkin tidak. Kalau begitulah situasinya apakah mungkin kita boleh memastikan generasi yang dilahirkan menjadi Muslim dan mukmin kepada Allah, memelihara dan melaksanakan suruhan dan tuntutan agama. Terjaminkah generasi kita  dengan  memilih wanita yang bukan Islam berbanding dengan wanita Muslimah. Terjaminkah keluhuran, kadaulatan dan maruah agama kelak.

Oleh yang demikian, kebanyakkan ulama hanya mengharuskan perkahwinan dengan wanita ahli kitab mestilah yang ada perjanjian atau yang akur kepada kepimpinan Islam (ahli Zimmah) Pendapat ini didokong oleh Ibnu Abbas, Qatadah, Ibrahim al-Nakha`ie, Ibn Jarir  dan Zaid Bin Ali, al-Razi dan lain-lain. Dalam konteks semasa, tidak harus bagi Muslim mengahwini bangsa Yahudi yang merampas dan menjajah tanah Palestin.

iv. Tidak membawa kemudharatan dan mengundang fitnah. Secara asasnya perkara yang harus dibolehkan selagimana tidak mendatangkan mudharat. Andaian membenarkan perkahwinan dengan wanita ahli Kitab boleh menyebabkan terabainya wanita Muslimah. Lebih-lebih lagi dalam konteks wanita Muslimah yang ramai jumlahnya dan beban tanggungan yang tinggi bagi melangsungkan urusan perkahwinan. Oleh itu,  mendahulukan wanita Muslimah perlu diutamakan.

Bagi menyimpulkan perbincangan, terdapat tiga noktah penting yang perlu dipertegaskan semula iaitu; 

1. Keharusan mengahwini wanita ahli Kitab adalah bersandarkan persamaan keyakinan dan keyakinan Allah sebagai pencipta.
2. Keharusan tersebut juga merujuk kepada persekitaran agama Islam yang mendominasi masyarakat. Sudah pasti mereka yang mempunyai keyakinan dan kepercayaan serta kepatuhan kepada Allah akhirnya akan menganut agama fitrah dan benar iaitu Islam. Berbeza dengan realiti sekarang, di mana   Islam tidak mendominasi malah sering di pandang asing dari realiti kehidupan sebenar.
3. Pendapat ini berasaskan situasi dan neraca pada masa kini dan ia boleh berubah mengikut perkembangan dan realiti semasa.

والله أعلم بالصواب

Rujukan : al-Qardhawi, Fatawa Muasarah, m.s : 462 , Darul Qalam: Beirut

Disediakan oleh:
Ustaz Dr Ridzuan Ahmad
Ahli Panel MUIS

Soal Jawab Lain

• March 30, 2010 -- Kepentingan Solat Berjamaah (2)
• July 12, 2010 -- Posisi seorang makmum perempuan (7)
• May 14, 2010 -- Karya Utama Usuluddin: Maqalaat al-Islamiyyin wa ikhtilaf al-Musollin (0)
• June 9, 2010 -- Hukum mengambil buahan jiran (0)
• October 13, 2010 -- Maksud Golongan HĂDŪ dan AL-SOBI’ŪN dalam al-Quran (0)

saya seorang pelajar perubatan di UK
masalah saya ialah apakah sesuatu lambang yang berasal dari agama lain tetapi diadaptasikan untuk membawa maksud yang lain seperti lambang salib digunakan sebagai bantuan kecemasan di hospital masih dianggap salib dalam agama kristian? Contohnya apakah haram seorang jururawat memakai pakaian jururawat yang mempunyai lambang salib yang digunakan sebagai simbol healthcare personel. Lambang salib ini membawa maksud healthcare symbol (pada zaman ini) tetapi historically berasal dari agama kristian.
Sebagai pelajar perubatan, mahu tidak mahu saya perlu mengunakan symbol ini dalam pelbagai urusan. First aid kit contohnya juga menggunakan simbol ini. Begitu juga dengan persatuan red cross (Di UK tidak ade red cresent.
Selain logo salib, bidang perubatan banyak menggunakan simbol Caduceus (http://en.wikipedia.org/wiki/Caduceus) iaitu 'staff' yang digunakan dewa mercury dalam kepercayaan greek. Apakah haram seorang doktor memakai dan menggunakan logo ini.

sila rujuk (www.hablamosjuntos.org/signage/PDF/SymbolPosterB.pdf) untuk melihat contoh-contoh simbol dalam perubatan yang kadang-kala ada simbol salib

Jawapan:

الحمد لله

Haramnya seseorang itu membeli, membuat, mengukir mahupun membeli salib atas sifatnya sebagai salah satu syiar agama kristian. Ini ditegaskan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h.

“tidak harus membuat salib samada dengan upah ataupun tanpa upah, begitu juga menjualnya atas sifatnya sebagai salib (syiar agama kristian) sebagaimana tidak harusnya membuat berhala dan menjualnya. Nabi SAW telah melarang perbuatan ini dalam hadith saheh:

Sesungguhnya Allah mengharamkan penjualan arak, bangkai, babi dan berhala”

(Majmu’ Fatawa 141/22)

Namun jika sesuatu objek itu berbentuk seperti salib ataupun lambang yang digunakan itu seumpama lambing salib, ada perincian mengenai hukum menggunakannya seperti berikut:

1.       Apabila objek ataupun lambang berkenaan digunakan atas maksud ianya adalah salib yang merupakan syiar kristian maka jelaslahlah haram orang Islam menggunakannya kerana ilah (sebab) pengharamannya adalah kita dilarang menyerupai dan mengagungkan syiar agama lain.

2.       Namun jika ia terzahir bukan atas maksud mengagungkan salib seperti tanda campur (+) dan symbol-simbol yang telah dikenali umum dan terpakai secara meluas maka ia harus digunakan. Walaupun begitu jika kita mampu untuk menghilangkan symbol-simbol itu jika bentuknya sangat jelas , maka kita hendaklah menghilangkannya.

Untuk penerangan lebih lanjut boleh melayari

http://www.islam-qa.com/ar/ref/121170 dilayari pada 11 April 2011

Disediakan oleh:
Ustaz Zamri Hashim
Sekretariat MUIS

Soal Jawab Lain

• April 26, 2010 -- Hukum hisap shisha (44)
• May 6, 2010 -- Solat sambil dukung anak (7)
• June 14, 2010 -- Solat Jumaat di Masjid Negara (0)
• April 5, 2010 -- Bayaran cagaran tanah (0)
• April 5, 2010 -- Rasuah Untuk Menolak Kezaliman? (7)

Bagaimana caranya kita nak sembahyang Jumaat sekiranya kita terkemudian dari Imam. (datang lewat).

i. Imam dah habis rakaat pertama.

ii. Imam masuk rakaat ke 2 eg duduk tahyat. Terima kasih

Jawapan:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وأصحابه أجمعين، وبعد:

Solat Jumaat diwajibkan ke atas lelaki, baligh, berakal dan bermastautin. Di sisi Islam hari Jumaat juga disebut sebagai “سيد الأيام”. Sehubungan itu, Muslim dituntut  menggiatkan amalannya pada malam dan hari jumaat seperti membaca al-Quran, berzikir, bersedekah, beristigfar termasuklah bersegera ke masjid bagi menunaikan solat fardhu Jumaat. Namun soalan yang diajukan berkaitan bagaimanakah sekiranya berlaku kelewatan dan hanya sempat bertahiyyat akhir bersama imam.

Merujuk   kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a baginda saw bersabda:

Maksudnya: “ Sesiapa yang memperolehi satu rakaat sesungguhnya ia memperolehi kesemuanya”

( Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Dalam hadith yang lain, baginda saw bersabda:

Maksudnya: “ sesiapa yang memeprolehi satu rakaat daripada solat jumaat, maka lengkapkan rakaatnya dan  sempurnalah sembahyangnya”

(Riwayat al-Nasa`I, Ibn Majah dan Darulqutni).

Berasaskan dalil-dalil di atas, jelas menunujukkan bahawa seseorang itu perlu menambah satu rakaat sahaja lagi sekiranya ia sempat memperolehi satu rakaat bersamaan imam. Sekiranya  seseorang ia hanya sempat bersama imam selepas daripada ruku` pada rakaat kedua hendaklah ia melengkapkan empat rakaat seperti sembahyang zohor tanpa memerlukan niat yang baru. Inilah pendapat kebanyakan sahabat seperti Ibn Mas`ud, Ibn Umar dan juga imam mazhab al-Syafi`I, al-Maliki dan al-Hanbali. Abi Syuja` di dalam teksnya menyatakan

          “من أدرك ركوع الثانية أدرك الجمعة فيصلي بعد سلام الإمام ركعة وإن أدركه بعده فاتته              فيتم  بعد سلامه ظهرا أربعا”

Maksudnya : Sesiapa yang sempat rukuk kedua ia telah memperolehi jumaat maka  hendaklah ia sembahyang satu rakaat lagi selepas imam memberi salam, dan jia ia hanya sempat selepas daripada itu maka luputlah daripadanya (jumaat),hendaklah ia menyempurnakanya empat rakaat zohor selepas imam memberi salam  

Sekalipun begitu, ada kalangan ulama yang berpendapat  mereka yang sempat solat bersama imam, ia telah memperolehi Jumaat, maka baginya perlu melengkapkan dua rakaat sahaja sebagaimana solat jumaat. Pendapat ini dipelopori oleh Imam al-Hanafi.       

والله أعلم بالصواب

Rujukan;

Muhgni al-Muhtaj, jld.1

Al-Fiqh al- Manhaji, jlid.1

Fiqh al-Sunnah, jld.1

Subulul al-Salam, jld.2

Disediakan oleh:
Ustaz Dr Ridzuan Ahmad
Ahli Panel MUIS

Soal Jawab Lain

• January 8, 2011 -- Hukum menggugurkan kandungan (5)
• March 24, 2010 -- Membaca Quran semasa mamnu’ (period) (0)
• June 29, 2010 -- Hukum bersanding (6)
• February 20, 2012 -- Pandangan Majlis Ulama ISMA (MUIS) berkenaan meraikan perayaan agama bukan Islam (1)
• April 17, 2010 -- Maksud tenang dengan mengingati Allah (3)

Jawapan:

Wa'alaikumussalam

Soal Jawab Lain

• March 27, 2010 -- Solat Tahajjud Sebelum Tidur (3)
• April 22, 2010 -- Ibu tiri layak mewarisi harta (2)
• March 11, 2010 -- Contoh Kesilapan Tafsir (1)
• May 4, 2010 -- Tapak tangan di atas kain telekung ketika sujud (5)
• July 16, 2010 -- Bagaimana munculnya pandangan mazhab? (3)

Dibangunan pangsapuri saya ada sebuah kereta lama ditinggalkan melebihi 6 tahun,dirosakkan bebudak pecah semua cermin , dah jadi seperti akuarium bila hujan,pemiliknya warga Indonesia dan telah pulang ke Indon tidak dapat dikesan.saya bercadang untuk ambil sedikit alatganti yg masih boleh dipakai.Bolehkah sy berbuat demikian..Syukran.

Jawapan:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

Harus saudara mengambil barang ganti berkenaan dan selepas itu saudara mempunyai dua pilihan,  saudara boleh simpan sebagai harta amanah dan mengembalikan kepada tuannya sekiranya tuannya datang menuntut. ataupun pilihan yang kedua, saudara boleh memiliki barang tersebut dan membayar mengikut nilai barang tersebut sekiranya tuannya datang menuntut.

و صلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

والله أعلم

Disediakan oleh:
Ustaz Zamri Hashim
Sekretariat MUIS

Soal Jawab Lain

• September 6, 2010 -- Hukum wanita solat terawih di masjid (1)
• March 2, 2010 -- Suami menduakan dengan teman-teman lelaki (1)
• July 26, 2010 -- Harta Ar-Rahnu kena zakat (1)
• May 24, 2010 -- Maksud Asobiyyah yang dilarang (10)
• May 3, 2010 -- Putus tunang kerana terlalu lama (1)