Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله وبعد

Iktikaf bermaksud tinggal di dalam masjid dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah swt. Ia adalah sunat bagi kaum lelaki dan juga wanita. Bagi wanita yang telah berkahwin, disyaratkan wanita tersebut perlu mendapat keizinan daripada suami.

Ia menjadi sangat dituntut pada sepuluh terakhir bulan Ramadhan kerana mengikut sunnah Rasulullah saw dan ingin mendapatkan Lailatul Qadar.

Telah thabit bahawa Rasulullah saw beriktikaf sepuluh hari setiap bulan Ramadhan dan baginda telah beriktikaf selama dua puluh hari pada tahun baginda wafat. (riwayat Abu Daud, Bukhori dan Ibnu Majah)

Juga telah beriktikaf para sahabat dan isteri-isteri baginda saw pada masa hayat dan selepas kewafatan baginda saw.

Namun iktikaf mempunyai rukun yang perlu dipatuhi. Rukun-rukun iktikaf ialah:

1) Niat. Ini ialah kerana iktikaf merupakan satu ibadat dan ia perlukan niat.

2) Tinggal dalam masjid pada kadar dianggap pada uruf kebiasaan dia sedang tinggal dalam masjid. Imam Shafie' berpandangan adalah sunat sekurang-kurangnya iktikaf itu satu hari supaya mengelak daripada khilaf ulama dalam perkara ini.

3) Orang yang beriktikaf itu mestilah seorang Islam, berakal, bersih daripada haid, nifas dan junub.

4) Tempat beriktikaf, iaitulah di masjid.

Seseorang tidak boleh keluar daripada tempat iktikaf kerana ia akan membatalkan iktikafnya mengikut Imam Shafie'. Namun ia dikecualikan bagi seseorang yang keluar kerana ada keperluan seperti membeli makanan dan membuang air.

Jika seseorang yang beriktikaf (sunat, bukan iktikaf nazar), tidak mengapa dia keluar daripada iktikafnya sebelum tamat tempoh yang diniatkannya. Dia tidak diwajibkan menyempurnakan yang baki.

Jika seseorang yang melakukan iktikaf, dia tinggal dalam masjid untuk tempoh tertentu kemudian dia keluar untuk tempoh tertentu, dan pada setiap kali dia masuk, dia berniat melakukan iktikaf, maka iktikafnya adalah sah (Majmuk, karangan Imam Nawawi).

Adapun seorang wanita yang didatangi haid ketika beriktikaf, maka wajib baginya keluar dari masjid. (Fiqh Muyassar).

Sebagai kesimpulan, amalan iktikaf adalah sunat kepada lelaki dan wanita. Bagi wanita, dia mestilah bersih daripada haid, nifas dan junub manakala lelaki mestilah bersih daripada junub.

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan:

1) Fiqh Sunnah, Syed Sabiq.
2) Al-Fiqh al-Muyassar, Ahmad Isa 'Asyur.
3) Al-Mufassol fi Ahkam al-Mar'ah, Dr. Abd Karim Zaidan

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: aina liyana.

Jawapan:

Waalaikum salam, seorang perempuan apabila ia telah menjadi seorang isteri, ketaatannya berpindah daripada kedua ibu bapa kepada pihak suami. Dalam hal ini, puan hendaklah mengutamakan ketaatan kepada suami. Perkara ini hendaklah diterangkan kepada ibu puan dengan baik dan berhikmah.

Walau bagaimanapun, sebagai seorang suami tidak boleh menggunakan kuasa yang diberikan syarak tanpa ada konsep syura dan toleransi, sebagaimana hadis oleh Imam al-Termizi:

خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم

Maksudnya: "Sebaik-baik kamu ialah orang yang melakukan kebaikan kepada keluarganya dan aku adalah orang yang sebaik-baiknya (yang melakukan kebaikan kepada keluarga)

Berdasarkan kepada kenyataan di atas, maka suami hendaklah berbincang dengan isteri dalam urusan menyambut perayaan, sama ada di rumah ibu bapa suami atau isteri, seperti melakukan giliran dan sebagainya. Dengan perbincangan tersebut, ia dapat mengukuhkan lagi perasaan kasih sayang antara kedua-duanya. Janganlah akibat perkara remeh temeh seperti ini memporak perandakan keluarga.

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan umum:
1) Soal jawab al-Mar`ah al-muslimah, Syeikh `Atiyyah Sakhr

Disediakan oleh:
Ustaz Razali Musa
Ahli Panel MUIS 

Soalan dihantar oleh: sha.

Saya ingin bertanya,apakah hukumnya solat makmum yang berniat berbeza dari Imam? Contohnya seorang makmum solat witir 2 rakaat ketika Imam bersolat terawih 2 rakaat. Adakah ia dibolehkan?

Terima kasih.

Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله وبعد

Dalam solat berjamaah, tidak disyaratkan niat makmum mesti sama dengan niat imam. Di dalam kitab روضة الطالبين وعمدة المفتين karangan Imam Nawawi ada menyebut seperti berikut:

Perbezaan niat imam dan niat makmum dalam mengerjakan solat tidak menghalang daripada sahnya solat yang dilakukan. Adalah sah solat seorang yang melakukan solat secara tunai dengan mengikut solat orang yang qadha' dan begitulah sebaliknya. Juga adalah sah solat orang yang melakukan solat fardhu mengikut solat orang yang melakukan solat sunat dan begitulah sebaliknya (juz 1, m/s 366).

Antara hujah yang menunjukkan keharusan perbezaan niat makmum dan niat imam dalam solat jamaah ialah hadis di bawah:

،عن جابر أن معاذا كان يصلي مع النبي صلي الله عليه وسلم عشاء الآخرة
(ثم يرجع إلي قومه فيصلي بهم تلك الصلاة (رواه البخاري ومسلم
"ورواه الشافعي والدار القطني وزاد "هي له تطوع ولهم مكتوبة العشاء

Maksudnya: Daripada Jabir bahawa Muaz telah solat isyak bersama-sama dengan nabi saw, kemudian beliau kembali kepada kaumnya lalu melakukan sekali lagi solat tersebut (isyak- sebagai imam) bersama-sama kaumnya.
(riwayat Bukhori dan Muslim).

Dalam riwayat Shafie dan Dar al-Qutni ada penambahan "solat tersebut adalah sunat bagi Muaz dan wajib bagi kaumnya".

Hadis di atas menunjukkan status solat imam (Muaz) adalah sunat dan status solat makmum (kaumnya) adalah wajib seperti dalam riwayat Shafie dan Dar al-Qutni. Ia menunjukkan keharusan perbezaan solat makmum dan solat imam dalam solat berjamaah.

Sebagai kesimpulan, wujud perbezaan niat di antara makmum dan imam seperti makmum niat solat isyak dan imam niat solat terawih atau makmum niat solat terawih dan imam niat solat witir dan sebagainya tidak menghalang
daripada sahnya solat mereka.

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan:
1) Imam an-Nawawi, Raudhah at-Tolibin.
2) As-Syaukani, Nailul Author.

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: Nur.

Jika wanita menyusu meninggalkan puasa, jika tidak berjaya mengganti sebelum ramadhan yang akan datang, perlukah dia bayar fidyah? Bagaimana jika berlanjutan (tidak berjaya ganti) pada tahun seterusnya, adakah fidyahnya bertambah 2 kali ganda? Perlukah puasanya diganti?

Jawapan:

Sesiapa yang wajib mengqadha’ puasa Ramadan, seluruh atau sebahagiannya, tetapi dia melambatkan qadha’ sehingga masuk bulan Ramadhan berikutnya; jika dia melambatkan qadha’ itu kerana keuzuran seperti sakit atau pemusafiran yang berterusan sepanjang tahun, maka dia tidak dikenakan apa-apa fidyah. Dia hanya wajib mengqadha’ sahaja.

Tetapi jika dia tidak mempunyai apa-apa keuzuran, maka tidak boleh baginya melambatkan qadha’ puasa tersebut menurut kesepakatan ulama, bahkan dia dikira berdosa kerana melambatkannya sehingga tiba Ramadan berikutnya.

Oleh itu, sesiapa yang tidak mengqadha’ puasa Ramadhan sehingga tiba Ramadhan berikutnya, dia adalah berdosa. Dia tetap wajib mengqadha’ puasa tersebut, di samping dia dikenakan membayar fidyah. Fidyah ialah mengeluarkan satu cupak makanan asasi bagi sesuatu negeri kepada fakir miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

Jika pada tahun berikutnya juga dia masih tidak mengqadha’ puasa tersebut, maka dalam masalah ini terdapat dua pandangan. Pertama fidyah tersebut akan berganda berdasarkan bilangan tahun. Kedua, fidyah tersebut tidak berganda meskipun melangkaui tahun berikutnya.

Namun Dr Yusuf al-Qaradawi berpendapat fidyah adalah tidak wajib, bahkan hanya sunat sahaja, kerana hukumnya tidak sabit daripada hadis sahih yang disandarkan kepada Rasulullah (s.a.w). Apa yang ada hanya athar (riwayat) daripada sekumpulan sahabat yang tidak boleh menjadi hujjah terhadap sesiapa. Oleh itu, beliau mengatakan mengeluarkan fidyah kerana terlepas daripada mengqadha’kan puasa sehingga masuk bulan Ramadan berikutnya hanyalah sunat sahaja, tidak wajib, sebagai langkah menampung kekurangan yang berlaku hasil daripada kecuaian melewatkan qadha’ puasa itu. Untuk mengatakan ia adalah wajib, memerlukan kepada dalil, tetapi di sini tidak ada dalil sedemikian. Wallahu a’lam.

Rujukan:

Al-Nawawi, Muhy al-Din Sharaf.  T.th. al-Majmu‘ Sharhal-Muhadhdhab. Jedah: Maktabat al-Irshad.

Al-Qaradawi, Yusuf. 2006. Fiqh al-Siyam. Kaherah: Maktabat Wahbah.

Disediakan oleh:
Ustaz Anwar Fakhri Omar
Sekretariat MUIS

Soalan dihantar oleh: ummimaan.

Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله , وبعد

Ya, seorang yang masbuq akan dikira mendapat rakaat apabila dia sempat mengikuti imam yang sedang ruku'. Perkara ini berdasar sabda nabi saw:

(ومن أدرك الركوع فقد أدرك الركعة (رواه أبو داود

Maksudnya: Barangsiapa yang dapat ruku' (bersama imam), maka sesungguhnya dia telah mendapat rakaat (riwayat Abu Daud)

Mengikut Syeikh Ahmad Isa 'Asyur; "Ketahuilah bahawa makmum tidak dikira mendapat ruku' melainkan dia sempat طمأنينة bersama imam semasa ruku'.
Ini ialah kerana ruku' tanpa طمأنينة bersama imam tidak dikira mendapat ruku' bersama imam. Oleh itu dia mestilah mendapat طمأنينة bersama imam sebelum imam bangun daripada ruku'. Maksud طمأنينة ialah berhenti selepas daripada sesuatu pergerakan pada kadar pengucapan ayat سبحان ربي العظيم."

Kesimpulannya, makmum masbuq dikira mendapat rakaat apabila dia sempat ruku' dengan طمأنينة bersama-sama imam.

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan:
1) الفقه الميسر لأحمد عيسي عشور

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: hizwani.

Ahmad

2) Assalamualaikum ustaz,saya agak keliru dengan persoalan yang berkaitan dengan solat sunat witir. Ada yang mengatakan bahawa witir itu penutup yang bermakna penutup ibadah kita pada malam itu. Jadi, jika kita berniat untuk beribadah lagi (selepas terawih di rumah seperti qiam etc) maka tidak perlu buat solat witir. Saya kurang arif pada ketika saya mendengarkan perkara tersebut maka saya tidak bertanyakan dari mana sumber itu berasal. Monta panduan dan huraian sedikit daripada ustaz. Salam Ramadhan.

shariful fadzli

Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله , وبعد

Pertamanya perlu diketahui di sini bahawa hukum melakukan solat witir adalah sunat muakkad. Persoalan yang ditimbulkan di sini ialah mengenai seseorang yang ingin melakukan solat sunat di rumah selepas dia mengerjakan solat terawih di masjid. Adakah dia perlu menangguhkan solat witir di masjid dan mengerjakan solat witir tersebut di rumah sebagai penutup solat malam, atau dia boleh melakukan solat witir selepas solat terawih dan menyambung solat-solat sunat di rumah walaupun telah mengerjakan solat witir di masjid?

Jika selesai sunat terawih dan anda tidak menunaikan solat witir kerana ingin mengerjakannya di rumah sebagai penutup kepada solat-solat sunat anda, maka ia adalah benar dan tidak menjadi persoalan di sini.

Yang menjadi perbahasan ulama ialah bagi mereka yang telah mengerjakan solat witir selepas solat terawih di masjid dan selepas itu ingin menyambung ibadat solatnya di rumah. Adakah dia boleh melakukan solat sunat tambahan kerana telah melakukan solat witir sedangkan solat witir dianggap sebagai penutup solat malam.

Permasalahan ini termasuk dalam masalah khilaf (masalah yang diperselisihkan ulama).

Ringkasnya, pandangan ulama dalam masalah ini adalah seperti berikut:

1) Jika seseorang telah melakukan solat witir dan kemudian dia ingin mengerjakan solat-solat sunat yang lain, maka dia boleh terus sahaja mengerjakan solat-solat tersebut dan tidak perlu mengulangi witirnya. Antara sandaran pendapat ini ialah:

عن أم سلمة أنه صلي الله عليه وسلم كان يركع ركعتين بعد الوتر وهو جالس
(رواه أحمد وأبو داود والترمذي وغيرهم)

Maksudnya: Daripada Ummu Salamah r.a, "Bahawa nabi saw pernah mengerjakan dua rakaat lagi sesudah witir dalam keadaan duduk. (riwayat Ahmad, Abu Daud, Tirmizi dll)

Daripada hadis di atas jelas menunjukan boleh melakukan ibadat solat bagi mereka yang telah melakukan solat witir. Dia tidak perlu mengulangi solat witirnya berdasar hadis di bawah.

عن علي أنه قال: سمعت رسول الله صلي الله عليه وسلم يقول: لا وتران في ليلة
(رواه أبو داود والنسائ والترمذي وحسنه)

Maksudnya: Daripada Ali r.a bahawa dia berkata: Aku telah mendengar Rasulullah saw bersabda: "Tiada dua witir dalam satu malam". (riwayat Abu Daud, An-Nasaai, Tirmizi dan dia menganggapnya sebagai Hasan).

2) Pandangan yang kedua pula ialah dia perlu terlebih dahulu menggenapkan witir yang awal dan selepas itu barulah dia mengerjakan solat-solat sunat yang ingin dilakukan. Akhirnya dia menutup solatnya dengan witir yang baru. Antara sandaran kepada pendapat ini ialah hadis berikut:

Daripada Ibnu Umar r.a bahawa Rasulullah telah bersabda: "Jadikanlah witir sebagai akhir sembahyangmu di malam hari". (riwayat Jamaah kecuali Ibnu Majah)

Sebagai kesimpulan, permasalahan ini berlaku khilaf di kalangan ulama. Setiap pandangan mempunyai hujah masing-masing dan kedapatan hujah-hujah lain yang tidak disebutkan di sini. Beramallah dengan mana-mana pandangan di atas dalam keadaan anda mengetahui sandaran dan hujahnya. Saya akhiri jawaban ini dengan membawa hadis nabi seperti berikut:

عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلي الله عليه وسلم يوتر أول الليل
وأوسطه وآخره (رواه أحمد بسند صحيح)

Maksudnya: Daripada Abi Mas'ud al-Ansori r.a bahawa dia telah berkata: Adalah Rasulullah saw telah melakukan solat witir di awal malam, di pertengahan malam dan juga di akhir malam. (riwayat Imam Ahmad dengan sanad yang sahih)

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan:
1) Fiqh sunnah
2) Pelbagai

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: Ahmad dan Shariful.

Apa hukum melakukan 'rebonding' bagi wanita bertudung (untuk kekemasan diri) yang sememangnya tidak bertujuan untuk menarik perhatian bukan muhrim?

wallahua'lam

Jawapan:

الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه أجمعين، وبعد:

Merujuk kepada makna asal perkataan rebonding adalah meluruskan semula rambut. Namun perkataan tersebut digunakan juga dengan makna “kerinting” rambut. Secara umumnya, tiada nas yang spesifik menyentuh mengenai larangan atau keharusan meluruskan atau mengkerintingkan rambut. Bagi mereka yang berpendapat hukum rebonding haram berhujah bahawa amalan tersebut termasuk dalam erti kata mengubah kejadian asal yang diciptakan Allah. Hal ini bersandarkan hadis yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud, ia berkata:

“Allah ‘Azza Wa Jalla melaknat orang yang mentatu dan yang meminta ditatukan, yang mencukur alisnya (bulu kening) dan menjarangkan giginya untuk kecantikan, yang mengubah ciptaan Allah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Bagi mereka yang mengharuskan rebonding berhujah bahawa larangan dalam hadis tersebut bermaksud mengubah struktur dan fungsi ciptaan Allah secara kekal. Manakala rebonding bukan mengubah struktur dan fungsinya yang asal malah masih dalam konteks tidak kekal dan sangat berkait dengan kaedah dan tata cara menguruskan rambut. Lebih-lebih lagi dalam konteks berhias kepada suaminya. Sebagaimana diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas pernah berkata:

“Sesungguhnya aku berhias untuk isteriku sebagaimana aku suka dia berhias untukku. Sebagaimana aku suka menuntut semua hakku daripadanya, aku juga menyempurnakan semua haknya daripadaku“.

Pada hemat saya, untuk menentukan sama ada amalan tersebut termasuk diharuskan atau sebaliknya beberapa aspek perlu diteliti;

1. Niat dan tujuan
Sekiranya bertujuan untuk kecantikan diri, ianya masih dalam ruang lingkup perkara yang diharuskan lebih-lebih lagi berhias untuk suami. Sabda nabi saw yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah itu cantik dan sukakan kecantikan“. Namun dalam waktu yang sama kita perlu mengakui hakikat di sebalik hikmat Allah menciptakan manusia dalam pelbagai bentuk dan rupa wajah dan kita diciptakan dengan secantik kejadian. Maka jika tujuannya untuk berhias di luar rumah maka sudah pasti hukumnya adalah haram.

2. Bahan yang digunakan
Bahan yang digunakan mestilah suci dan bersih dari sudut syara`. Ini bermaksud jika bahan yang digunakan terdiri daripada bahan kimia, maka pengesahan status halalnya perlu dirujuk kepada pihak berwajib. Begitu juga dari sudut kalis air atau sebaliknya. Hal ini perlu dipertimbangkan kerana ia melibatkan hukum mandi wajib dan berwudhuk iaitu memerlukan rambut tersebut dibasahkan. Ini beerti jika bahan kimia tersebut kalis air maka hukumnya haram sekalipun suci dan bersih.

3. Siapa yang melakukan proses rebonding?
Proses rebonding tersebut hendaklah dilakukan oleh rakan sejantina. Dengan itu tidak harus jika yang melakukan rebonding tersebut seorang lelaki sekalipun ditemani oleh suaminya kerana perbuatan tersebut telah mendedahkan aurat kepada orang yang diharamkan melihat auratnya. Persoalan lain juga yang harus difikirkan mengenai hukum mendedahkan aurat kepada wanita bukan Islam dalam keadaan yang bukan diperlukan atau “ dharuri”.

4. Kesan
Antara perkara yang perlu dipertimbangkan, adalah kesan langsung atau sampingan akibat melakukan rebonding. Secara ikhlas, saya tiada mempunyai maklumat mendalam mengenai kesan sampingan penggunaan bahan kimia berkenaan. Tetapi secara prinsipnya, jika penggunaan tersebut memberi kesan negatif sama ada secara langsung atau jangka panjang maka hukumnya adalah haram berasaskan hadis nabi saw: لا ضرر ولا ضرار yang bermaksud “jangan kamu melakukan kemudharatan dan mendatangkan kemudharatan” .

Semoga garis panduan yang diberikan dapat membantu saudari membuat keputusannya.

والله أعلم بالصواب

Disediakan oleh:
Ustaz Dr Ridzuan Ahmad
Ahli Panel MUIS
 

Soalan dihantar oleh: nur.

sekarang ramai yg bertanya tentang hukum memegang mushaf ketika solat. lebih-lebih lagi ketika solat teraweh sepanjang ramadan di mana imam membaca surah-surah panjang. minta pandangan.

Syukran.

Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله , وبعد

Adalah harus memegang dan membaca al-Quran dari mushaf ketika solat terawih. Imam Malik telah meriwayatkan bahawa Zakwan maula Aisyah telah mengimamkan Aisyah dalam bulan Ramadhan dengan membaca al-Quran dari mushaf. Ini juga merupakan pandangan mazhab Shafi'e. Imam Nawawi telah berkata: Jika dia menyelak muka suratnya secara berkala dalam solatnya, maka solatnya tidak batal.

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan
1) فقه السنة للسيد سابق

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: HiJau.

Satu kitab yang mantap dalam pembentangan idea-idea. Di sini saya perturunkan mukadimah dua orang ilmuan, iatulah syeikh Ahmad ar-Rasyid dan Dr Abdul Azim ad-Dib ketika mereka menulis mukadimah kitab ini. Mukadimah Ahmad ar-Rasyid dalam kitab الفقه اللاهب Saya mendapati mazhab al-Juwaini dalam isu siyasah dan dakwah, seperti yang terkandung di dalam "al-Ghiyathi", merupakan mazhab fuqaha' yang paling hampir dengan fikrah Islam semasa dan fiqh pengalaman dakwah. Justeru usaha memurnikannya (tahzib) mesti dilakukan seperti mana pemurnian kitab "Madarij Salikin" yang telah saya usahakan sebelum ini. Pada mulanya saya namakan hasil pemurnian ini sebagai "غيث الغياثي" bersempena dengan Iimpahan hujan keberkatan kitab ini. Kemudian saya tukar tajuknya menjadi "الفقه اللاهب" (Fiqh yang bernyala-nyala) bersesuaian dengan sifatnya yang bernyala-nyala, di samping kalimah "Lahib" itu saya pinjam dari penggunaan al-Juwaini sendiri.

Saya berharap para pendakwah menyambut baik produk-produk hasil pemurnian kitab-kitab lama ini seperti mana mereka menyambut karangan para pemikir dakwah. Ini kerana sebahagian asas manhaj tarbiah dakwah bersandar pada kalam salafussoleh. Oleh sebab itu hasil karangan mereka ini perlu diperbaharui persembahannya dan dimurnikan sesuai dengan lafaz bahasa, cita rasa minda dan keperluan dakwah semasa. Matan kitab asal amat panjang. Ini ditambah dengan komentar dan nota-nota Dr. Abdul Azim ad-Dib di antara matan-matan itu. Penerbit pula menggunakan saiz huruf yang besar, di samping terdapat banyak ruang-ruang kosong. Kesemuanya itu menjadikan kitab ini tebal, sehingga bukan calang-calang orang berani mendekatinya.

Saya telah meringkaskan dan memurnikan kitab ini sehingga tinggal hanya seperlima dari saiz asalnya. Separuh daripada ketebalan kitab itu hilang apabila saya tinggalkan semua komentar Dr. Abdul Azim ad-Dib, kecuali sedikit yang saya rasakan jika ditinggalkan akan menyebabkan beberapa tempat di dalam kitab ini sukar difahami.

Sesungguhnya kitab "al-Ghiyathi" merupakan sebahagian hasil istinbat dan qias yang amat mantap, sehingga orang yang mempunyai latarbelakang ilmu syarak akan segera menyedari keistimewaannya. Oleh itu tidak perlu banyak dorongan dan pelawaan untuk menelaah buku ini.

Di dalam buku ini, al-Juwaini membicarakan perihal pemerintahan awam dan Imamah dari sudut "Kemampuan dan Kelayakan". Apabila beliau berkata "Ketiadaan Imam pada zaman itu", beliau tidak bermaksud tidak ada langsung pemerintah yang berkuasa. Beliau bermaksud salah satu daripada tiga perkara berikut:

1) Imam yang ada tidak layak atau tidak berkebolehan, amat lemah dan kurang pengalaman atau pengetahuan.

2) Imam itu layak, tetapi pengaruhnya terbatas pada sebahagian Umat dan sebahagian tempat sahaja.

3) Imam fasik, tidak layak dan tidak mendapat bai’ah. Dia memerintah menggunakan kekerasan.

Beliau turut meletakkan kesalahan pada orang ramai juga, kerana mereka tidak berani tampil ke depan dan tidak mencegah kemungkaran.

Sayugia diingatkan juga, al-Juwaini mengungkap mazhab siasah perubahannya dengan penuh bersemangat dalam kitabnya ini selepas berlalu episod penderitaan umat yang terlalu panjang. Umat dan fuqaha'nya telah melalui kepahitan bid'ah dan kezaliman pemerintah puak al-Buweihi yang sesat dan bersekutu dengan kerajaan Fatimiah di Mesir yang tidak kurang kejahatannya.

Saya telah banyak meringkaskan kata-kata al-Juwaini. Oleh sebab itu, saya menasihatkan agar para pengkaji ilmu tidak mengambil kata-kata al-Juwaini daripada kitab ini (الفقه اللاهب), sebaliknya mereka hendaklah merujuk kepada kitab asal.

Akhir sekali, kita mengucapkan terimakasih kepada Dr. AbdulAzim ad-Dib. Sesungguhya beliau seorang yang bijaksana dan telah bertungkus lumus menyiapkan kajiteliti manuskrip kitab ini.

Mukadimah Dr. Abdul Azim ad-Dib Saya telah mengkaji karangan-karangan Imam al-Haramain, bertujuan mencari ciri-ciri fiqhnya. Antara hasil usaha ini ialah kajian yang saya kemukakan sebagai tesis doktor falsafah saya bertajuk: "Fiqh al-Imam al-Haramain", yang mendapat pangkat Cemerlang Kelas Satu. Saya
dapati beberapa maklumat kita tentang al-Imam yang perlu diperbetulkan. Antaranya ialah tanggapan bahawa al-Imam merupakan ulamak ilmu kalam. Tanggapan ini kurang tepat kerana hasil ilmu dan karangannya dalam bidang Usul dan Fiqh berkali ganda banyaknya berbanding karangan beliau dalam bidang ilmu kalam. Dan kitab "al-Ghiyathi" merupakan hasil karangan beliau yang paling berharga.

Al-Juwaini hidup ketika zaman negara Islam berpecah belah kepada banyak negara-negara kecil. Walaubagaimanapun, zaman itu juga merupakan zaman kemajuan ilmu dan peradaban yang paling hebat. Setiap negara berusaha agar memiliki madrasah, fuqaha', budayawan dan penyair sendiri, demi melengkapi keagungan pemerintah. Khurasan adalah negeri yang paling subur melahirkan cendekiawan dan pemimpin.

Al-Imam al-Juwaini membesar di bandar Naisabur, antara bandar termaju di Khurasan. Masyarakat banyak dipengaruhi oleh pegangan akidah asing yang berasal dari Farsi, India dan Yunan. Pegangan dan akidah asing ini berselindung di sebalik aliran falsafah, mazhab-mazhab dan kumpulan-kumpulan. Perdebatan antara kumpulan-kumpulan ini tidak pernah reda, dalam suasana ilmu, tamadun dan saingan pemikiran. Kesemua fenomena ini mempengaruhi perkembangan peribadi Imam al-Haramain, mengasah minda dan memantap kebijaksanaannya.

"al-Ghiyathi" adalah nama masyhur bagi kitab ini. Nama asal yang diberi oleh al-Imam ialah غياث الأمم في التياث الظلم. "al-Ghiyathi" bermakna "Penyelamat"

Orang yang dimaksudkan oleh al-Imam sebagai penyelamat itu ialah Nizam al-Malik, seorang menteri yang adil. Nama sebenarnya ialah al-Hasan bin Ali at Tusi. Beliau adalah pengasas Madrasah an-Nizamiah. Seorang ahli ibadat yang zuhud dan masyhur, pejuang Sunnah, pelindung bagi para fuqaha' dari kezaliman golongan bid'ah dan munafik. Salah seorang fuqaha' mazhab Syafi’e.

Beliau memegang jawatan menteri di bawah pemerintahan Sultan Alab Arsalan (Kesultanan Saljuk). Setelah sultan mati, beliau berada di bawah pemerintahan anakanda sultan pula bernama Malikshah.

Di dalam kitab "al-Ghiyathi" ini, al-Juwaini tidak bermaksud sekadar berbahas tentang bab Imamah sahaja. Bahkan beliau berterus terang bahawa perbincangan tentang Imamah di dalam kitab ini hanya sekadar mukadimah kepada perbincangan yang lebih utama iaitu "ketika zaman ketiadaan pemerintah dan Imam" atau "ketika zaman orang-orang Islam dipimpin oleh Imam yang melakukan maksiat secara berterusan, melampaui batas, tidak betul, sehingga hak dan hudud tergendala".

Jelas sekali, berdasarkan susunan kitab ini, al-Juwaini mendorong agar Nizam al-Malik merampas kuasa dan memecat khalifah yang lemah pada masa itu. Di dalam bab "Hukum ketika jawatan Imamah dirampas oleh seorang yang berkuasa dan kuat", beliau berterus terang bahawa Nizam al-Malik adaLah satu-satunya orang yang layak, berkebolehan dan mampu membawa kesatuan.

Berkenaan manhaj al-Juwaini dalam mengarang kitab ini, beliau beriltizam dengan beberapa perkara:

· Membuat kesimpulan setelah penerangan panjang lebar dan terperinci.

· Kadang-kadang beliau menerangkan secara umum dahulu, kemudian diikuti
dengan penerangan secara terperinci.

· Yang paling utama; beliau membezakan antara perkara-perkara muktamad
(yang diterima dan disepakati) dan perkara-perkara tidak pasti (diperselisihkan
dan boleh diperdebatkan). Perkara-perkara yang muktamad ialah yang diputuskan
oleh:
o Nas al-Quran.
o Hadith mutawatir.
o Ijmak.

· Hanya membawakan pandangan-pandangan baru dan tidak menceritakan kembali kata-kata ulama terdahulu. Jika terpaksa membawa semula kata-kata ulamak terdahulu, beliau hanya menggunakannya sebagai laluan untuk membuka topik beliau dan secara ringkas sahaja.

· Kitab ini langsung tidak mempunyai unsur-unsur meleret kerana pembahagian bab-bab yang begitu teliti.

· Beliau menghimpunkan antara sifat ketelitian seorang ulama dan kehangatan jiwa seorang dai’e dalam gaya bahasa kitab ini.

Orang pertama yang membawa fikrah al-Imam al-Juwaini ialah al-Imam Abu Hamid al-Ghazali. Takdir Allah telah menentukan bahawa karangan al-Ghazali lebih banyak dan lebih masyhur berbanding gurunya al-Juwaini. Keadaan ini sehingga menyebabkan al-Imam as-Syatibi beberapa kali tersilap menisbahkan pendapat yang dibawanya kepada al-Ghazali, walhal pendapat itu sebenarnya adalah pendapat al-Juwaini.

Selain al-Ghazali, ulama lain yang turut terkesan dengan fikrah al-Juwaini ialah al-Amidi, al-Izz bin Abdis Salam, as-Subki dan lain-lain.

Daripada mukadimah syeikh Ahmad ar-Rasyid dan Dr Muhamad, jelas menunjukkan kitab ini mempunyai keistimewaan tersendiri. Wajar bagi penuntut ilmu dan mereka yang terlibat dengan permasalahan dakwah mengkaji kitab ini sebagai rujukan ketika melayari bahtera dakwah.

Sekian wassalam

Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS

Saya merupakan seorang pekerja yg bekerja di sebuah loji pemprosesan gas dan bekerja mengikut syif. Kekadang, syif bekerja jatuh pada hari Jumaat.

Soalannya, apakah hukum bagi saya meninggalkan solat jumaat atas alasan bekerja syif pada hari Jumaat. Ada rakan-rakan yg terpaksa bergilir utk keluar juga menunaikan solat Jumaat bg mengelakkan meninggal solat Jumaat 3 kali berturut-turut.

Apa komen ustaz?

Jawapan:

:الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام علي رسول الله , وبعد

Memang telah thabit dalam hadis riwayat Imam Muslim bahawa Allah swt menulis hati orang-orang yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali berturut-turut dalam keadaan mereka meringan-ringankan kewajiban tersebut sebagai orang-orang yang lalai. Namun berdasar senario yang dinyatakan dan saudara tiada pilihan lain, maka saudara dikira mempunyai keuzuran kerana tidak dapat menunaikan solat Jumaat kerana tugasan kerja secara shif. Keadaan tersebut tidak dikira berdosa.

Langkah membuat giliran supaya tidak tinggal solat Jumaat tiga kali berturut-turut adalah satu langkah yang betul dan tepat. (Fatawa Nur 'Ala ad-Darb))

Sekian والله أعلم بالصواب

Rujukan:
فتاوي نور علي الدرب – ابن عثيمين

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS 

Soalan dihantar oleh: Penyelia Loji.